梵天弟子造物因喻
【原文】
婆罗门众皆言：“大梵天王[1]是世间父，能造万物，造万物主者。”有弟子言：“我亦能造万物。”实是愚痴，自谓有智，语梵天言：“我欲造万物。”梵天王语言：“莫作此意，汝不能造。”不用天语，便欲造物。梵天见其弟子所造之物，即语之言：“汝作头太大，作项极小；作手太大，作臂极小；作脚极小，作踵极大。如似毗舍阇鬼。”
以此义当知各各自业所造，非梵天能造。诸佛说法，不着二边[2]，亦不着断[3]，亦不着常[4]，如似八正道[5]说法。诸外道见是断见常事已，便生执着，欺诳世间，作法形像，所说实是非法。
【注释】
[1] 梵天王：是婆罗门教三大元神之一，为创造万物之神，由称为大梵天王。
[2] 不着二边：指对一切事物超越各种区别，不执偏见，是佛教的认识论和方法论。
[3] 断：断见，认为人死后没有果报。
[4] 常：常见，认为人是长存不变的。
[5] 八正道：佛教教义。意谓达到佛教最高理想境地的八种方法和途径，它们分别是：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
【译文】
婆罗门的教徒们都说：“大梵天王是世间之父，能造万物，是造万物的主人。”有一位弟子说：“我也能造万物。”他其实很愚痴，却自以为很聪明，还对梵天王说：“我也想造万物。”梵天王答道：“不要打这个主意了，你是不能造万物的。”他不听梵天王的话，就动手造物了。梵天王见了这个弟子所造的物，就对他说：“你造的这个东西头太大，颈脖太小；手做得太大，胳膊太小；脚做得太小，脚后跟太大。就像一个饿鬼一样。”
从这个故事中我们应当明白，每个人都是依自己的业力感受果报，并不是大梵天王能创造的。诸佛说佛道的意义，既不走极端而执着于偏见，也不执着于断见和常见，就像八正道那样不偏不倚。那些诸外道见了一些断见、常见的表面现象后，便产生了执着之情，还用它来欺诳世间，提出一些似是而非的说法，但实际上所说的并不是佛门正法。
【评析】
故事中的梵天王被他的教徒称为世间之父，而他的其中一个弟子不服气，也造了万物，结果所造出来的万物却极不平衡，失去了事物原有的面貌，无美感可言，实在令人可笑。人们就是这样，总是看不到事物的全貌，而只会看到距离自己最近的。这就像盲人摸象一样，摸到了什么，就把这个事物想象成什么样子。殊不知任何事物都是矛盾的。就其表现来说，它也是有倾向性的。所以人们在看到事物外在表象的同时，也应当要注意其隐藏的部分，那可能才是事物的本质。
故事征引
真正的“己”到底是什么？
有一天，一所寺院的监院师父来参加法眼禅师的法会，两人刚一见面，法眼禅师问他：“你参加我的法会有多长时间了？”
监院说：“我参加禅师的法会已经有三年多了。”
法眼问：“那你为何不特意到我的丈室来请问我的佛法呢？”
监院说：“不瞒禅师您说，我已经从青峰禅师处领悟了佛法。”
法眼问：“你是根据哪些话而领悟了佛法呢？”
监院说：“我曾问青峰禅师：‘学佛法的人，怎样才能认识真正的自己？’青峰禅师回答我：‘丙丁童子来求火。’”
法眼问：“说得好，但是，你不可能这么快就真正明白这句话的含意了吧！”
监院说：“丙丁属火，以火求火，这就是说凡事要反求诸己。”
法眼说：“你果然不了解，如果佛教是这么简单的话，就不会从佛陀传承到今日了。”
监院听后，非常气愤，认为禅师藐视了自己，便离开了法眼禅师。
在回去的途中，他不断地想：“禅师是个博学多闻的人，而且目前是五百人的大导师，他对我的忠告，一定自有其道理。”
于是，他又返回原处，向法眼禅师忏悔，再次问道：“学佛的人真正的自己是什么？”
法眼说：“丙丁童子来求火。”
监院闻言，突然有所领悟了。
看风水的人
从前，有一位很有名气的风水先生，受人之邀到某地为人看风水。时值酷暑，风水先生一路走来，汗流浃背，口渴难耐。到了一个村子，正好看到一农妇在家门前水井打水，于是就急忙上前讨点水喝。
农妇打出水来，请他喝，就在风水先生低头放下行李的时候，农妇抓起一把谷糠洒在水里。
风水先生一看，心中顿生嗔恨，暗道：此妇人心如此不善。可是在口渴难忍之下，他只好吹开水面的谷糠，慢慢地将水喝下。
临走时，风水先生心生报复之念，对妇人说道：“谢谢妇人施水之恩，我为您指出一处风水宝地，作为回报吧。”其实他为妇人指出的是风水最坏的一块地方。
十几年后，风水先生又路经此村，看到当年为他施水的农夫家已经成为远近的首富。他感到大惑不解，就前去问个究竟。见面后，说起当年的往事，他问老妇人道：“当时为何要将谷糠洒在水中？”
老妇人答道：“之所以那样做，是怕你热身子喝凉水，激出病来。把谷糠洒在水里，你要一边吹一边喝，就不会喝得那么快了。”
风水先生听完，顿生惭愧。若有所思地说道：“我明白了，我明白了。”
老妇人问：“你明白了什么？”
风水先生说：“我明白了，真正的风水在人的心里。”从此风水先生再也不看风水了，改行干别的去了。
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