宋明理学·心学视角·良知即是天理

博大精深的宋明理学·心学视角·良知即是天理

阳明提出“良知”之说，后人议论歧出，如猜谜说梦，理解此一概念，当联系其传统意义及阳明哲学所赋予之意义。

“良知”一词，出自《孟子》：“人之所不学而能者，其良能也;所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄。亲亲，仁也;敬长，义也。无他，达之天下也。”(《尽心》上)朱熹曾训“良”为“本然之善”。观《孟子》此段文义，“良知”就是“本然之善”的仁义之心，它自身即具有“达之天下”的普遍性。“仁义之心”在《孟子》中又被称作“良心”：“虽存乎人者，岂无仁义之心哉? 其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也……”(《告子》上)“良知”又可与“良心”相通，均指一种天赋的伦理本能，在阳明门下，“良知”与“良心”也是相通的。罗洪先说：“良知犹言良心。”(《明儒学案》，中华书局版，第422页)胡松《刻阳明先生年谱序》亦谓：“良知即良心之别名。”良知即是良心，这是良知的第一个层次，但阳明始终用“良知”概念，不用“良心”概念，是因为“良知”一词有更丰富的内涵，更能准确地概括他的哲学原理。

良知为真知

传统儒家学者对于仁、义、礼、智、信五常之性，常以“仁”统其余四德。《孟子》以“是非之心”训“智”字，也并不突出它，而阳明认为“良知只是个是非之心”。古代“知”与“智”通，“良知”之“知”意谓智能、智慧，这意味着以五常之性的智(知)来统仁、义、礼、信四德。宋儒对“知”分析为二：一为德性之知(或称天德良知)，一为闻见之知，张载说：“诚明所知，乃天德良知，非闻见小知而已。”(《正蒙·诚明》)德性之知(或天德良知)也是指本然之善的智慧，张载重视德性之知，轻视闻见之知，但不完全排斥闻见之知：“闻见不足以尽物，然又须要它。”(《语录》上)阳明继承了张载的这一思想，他虽然也不完全排斥闻见之知，但却把它统在“良知”之下，经验知识不被视作真知，只有“良知”才是真知，他说：“良知不由见闻而有，而见闻莫非良知之用，故良知不滞于见闻，而亦不离于见闻，孔子云：‘吾有知乎哉，无知也。’良知之外别无知矣，故致良知是学问大头脑，是圣人教人第一义。”(《传习录》中)阳明从传统文化中体贴出“良知”二字，将其突显出来，作为其讲学的全部内容。阳明说：“近有乡大夫请某讲学者云：除却良知还有什么说得? 某答云：除却良知还有什么说得!”(《阳明全书》卷六，《寄邹谦之》)

良知如“日”

对于“良知”，阳明作过许多界说，都比较抽象，值得注意的是他的一种形象比喻，把“心”比作“天”，把“良知”比作“日”：“若良知一提醒时，即如白日一出而魍魉自消矣。”(《阳明全书》卷六)“圣人之知，如青天白日;贤人如浮云天日;愚人如阴霾天日。”(《传习录》下)“要认得良知明白，比如日光亦不可指著方所，一隙通明，皆是日光所在，虽云雾四塞，太虚中色象可辨，亦是日光不灭处。”“无知无不知，本体原是如此，譬如日未尝有心照物，而物自无不照，无照无不照，原是日的本体，良知本不知，今却要有知，本无不知，今却疑有不知，只是信不及耳。”(同上)

良知是本然之善的智慧之光，如同日光下能辨黑白一样，良知也能照察事物之是非。就知识内容而言，它可以是“无知”，就认识能力而言，它却是“无不知”，知识内容的掌握总会是有限的，认识能力却可以是无限的，此认识能力就是“本然之善”的智慧，就是良知。一个正常的人，大概不会怀疑自己有判断善恶是非的能力，但这种能力是哪里来的呢?阳明坚定地认为，它是人生来就有的。另一种观点认为它是人后天经验的内化。我们可以认为，两种观点都是假说，从“内化”说而论，后天经验究竟是怎样“内化”的，并无法验证，而且人们后天经验不一，有为贤圣的经验，有为盗贼的经验，何以能“内化”成一致的标准? 并且这种“内化”只能在人类中进行，而不能“内化”到动物身上，是否人本身就具有有别于动物的先天道德智慧条件? 如果承认了这一点，实际上就是向“良知”论迈出了一步。

阳明良知说的根据是孟子的性善论。人的本性是善、是恶，历史上有过许多讨论。孟子提出著名的“见孺子入井，则生恻隐之心”的例证来论证他的观点，有人怀疑此恻隐之心非先天所有，乃来自后天，但动物学的知识告诉我们，动物中如蚂蚁、野兔、山鹬、海豚、狗、马等都能帮助受伤的同类或异类，动物尚能“兔死狐悲，物伤其类”，为什么人偏无此同情心? 孟子和阳明正是推扩此同情心作为立论的根据，阳明提出：“至善是心之本体。”(《传习录》上)“人者，天地之心，天地万物本吾一体者也，生民之困苦荼毒，孰非疾痛之切于吾身者乎? 不知吾身之疾痛，无是非之心者也。是非之心，不虑而知，不学而能，所谓良知也。”(《传习录》中)人有此至善之心，自然有万物一体的切身之感，也自然能公正地判别是非。

心诚良知见

那么，何以能验证良知见在呢? 阳明提出心诚则良知自见。“西安郑德夫问于阳明子曰：……是非孰辨乎?曰：子无求其是非于讲说，求诸心而安焉者是矣。曰：心又何以能定是非乎? 曰：无是非之心非人也，口之于甘苦也，与易牙同;目之于妍媸也，与离娄同;心之于是非也，与圣人同。其有昧焉者，其心之于道不能如口之于味目之于色之诚切也，然后私得而蔽之。子务立其诚而已。”(《阳明全书》卷七，《赠郑德夫归省序》)

刘宗周推崇阳明谓：“明道而后，未见其比。”(《明儒学案·师说》)我们可以不同意阳明的观点，但应该承认，在宋明理学史上，二程与阳明是最富创造性的。二程提出“学以至圣”的目标，拈出“天理”二字，从而建构起一套恢宏的理学体系，影响后世数百年。阳明提出“良知”说，也对后世发生了巨大的影响。阳明的良知论与程朱的天理论有很大的不同，在程朱的思想体系中，“圣人”尚是外在于己的偶像，“天理”尚是超乎于心的教条，而在阳明的思想体系中，偶像消失了，教条没有了。阳明悟道之初讲“圣人之学，不出尽心”，自点出“良知”二字后，则明确讲“心之良知是谓圣”，“良知即是天理”。

由“心之良知是谓圣”导出“人胸中各有个圣人”，以至“见满街都是圣人”，这是要人建立起自尊、自爱、自信，同时也能尊人、爱人与信人，《传习录》载：“在虔于中、谦之同侍，先生曰：‘人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。’因顾于中曰：‘尔胸中原是圣人。’于中起，不敢当。先生曰：‘此是尔自家有的，如何要推?’于中又曰：‘不敢。’先生曰：‘众人皆有之，况在于中，却何故谦起来，谦亦不得。’于中笑受。”又载：“一日王汝止出游归，先生问曰：‘游何见?’对曰：‘见满街都是圣人。’先生曰：“你看满街人是圣人，满街人到看你是圣人在。’”孔门弟子颜回曾经赞叹孔子：“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。”在人们眼里，圣人那么崇高，却又那么遥远缥缈，千百年来人们匍匐在圣人的偶像下，却鄙视了自己的人格，阳明“人胸中各有个圣人”等观点，显然具有无间圣愚、人格平等的意义。

良知即是天理

阳明认为“良知”是人本来就有的判断是非的能力，不是经验知识意义的判断能力。“良知只是个是非之心，是非只是个好恶，只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。”(《传习录》下)阳明学的目标与内容是“圣人之学”，它教人如何作圣，并不在于人懂得多少经验知识，阳明所说的“良知”并非包罗了一切知识和学问，体认到“良知”便一通百通，而是说讨论任何知识和学问都离不开“良知”的道德价值的判断。良知由于其自身“本然之善”的智慧，能引导人趋善避恶，阳明说：“圣人无所不知，只是知个天理，无所不能，只是能个天理，圣人本体明白，故事事知个天理所在，便去尽个天理，不是本体明后，却于天下事物都便知得，便做得来也，天下事物如名物度数、草木鸟兽之类，不胜其烦，圣人须是本体明了，亦缘能尽知得，但不必知的，圣人自不消求知，其所当知，圣人自能问人，如‘子人太庙，每事问’之类，先儒谓‘虽知亦问，敬谨之至’，此说不可通，圣人于礼乐名物不必尽知，然他知得一个天理，便自有许多节文度数出来，不知‘能问’亦即是天理节文所在。”(《传习录》下)

阳明这里所说的“天理”亦即是“良知”，人遇事时，“良知”自知什么事“当知”，什么事“不必知”或“不必尽知”，其实“良知”就是一种本性是善的聪明睿智。聪明睿智人人都有，圣与愚之区别不在有没有聪明睿智，而在能不能运用它，这个“能”处就是本体明了，以此观物，便会知其理之所在。但天下事物不胜其烦，当知不当知，主要看它是否关乎作圣之功，无关作圣，便可不必去知，这样名物度数(包括自然科学)就被排除在“圣学”之外了，但阳明提出“当知的，圣人自能问人”，“能问亦即是天理节文所在”，这就为他的思想体系保留了一种开放性，因为圣人都有因时制宜的特点，此时以为不必知的，彼时则可能认为当知，当知自会去求知。

依据孟子“不虑而知，其良知也”的定义，可以认为“良知”具有直觉的意义，我们在承认感性思维、理性思维的同时，也应予直觉的思维方式以一定地位。阳明讲过“良知之外更无知”的话，这句应该理解为：良知具有“照明”的作用，一切认识都不能越出其外，我们不能把这句话理解为排除思虑，完全依靠非理性的直觉，实际上，阳明讲良知不仅不排除思虑，而且要人“精思”。阳明说：“良知是天理之昭明灵觉处，故良知即是天理。思是良知之发用，若是良知发用之思，则所思莫非无理矣。良知亦自能知得，若是私意安排之思，自是纷纭劳攘，良知亦自会分别得，盖思之是非邪正，良知无有不自知者。”(《传习录》中)

“天理在人心亘古亘今，无有始终，天理即是良知，千思万虑，只是要致良知，良知愈思愈精明，若不精思，漫然随事应去，良知便粗了。”(《传习录》下)

如前所说，“良知”是“本然之善”的智慧，它虽然是人生而具有的，但却有一个展拓的过程，阳明指出：“婴儿在母腹时只是纯气，有何知识? 出胎后方始能啼，既而后能笑，又既而后能识认其父母兄弟，又既而能立能行，能持能负，卒乃天下之事，无不可能，皆是气日足，则精力日强，聪明日开，不是出胎日便讲求推寻得来。”(《传习录》下)我们常说：人的聪明才智来自实践，这句话的基本思想是正确的，但也有许多实践阅历很丰富的人却未充分发挥出聪明才智，这说明光讲实践性还不够，还应讲主体能动性。阳明的“良知”说教人不离事物，不离闻见，并要人开掘、发挥其本体智慧，使之运用于实践，因此看来，阳明心学所表现出的主动性、能动性的品格是有值得珍视的意义的。