夫礼非徒亲人,乃君子之所以自爱也；非徒尊人,乃君子之所以敬身也。

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• 明道答安石能使愧屈,伊川答子由遂激成三党,可以观二公所得。

• 为恶再没个勉强底,为善再没个自然底。学者勘破此念头,宁不愧奋?

• 居官只一个快性,自家讨了多少便宜,左右省了多少负累,百姓省了多少劳费。

• 长者有议论,唯唯而听,无相直也。有咨询,謇謇而对,无遽尽也。此卑幼之道也。

• 以至公之耳听至私之口,舜跖易名矣。以至公之心行至私之间,黜陟易法矣。故兼听则不蔽,精察则不眩,事可从容,不必急遽也。

• 作“焉能为有无”底人,以之居乡,尽可容得。只是受一命之寄,便是旷一命之官；在一日之职,便是废一日之业。况碌碌苟苟,久居高华,唐、虞、三代课官是如此否?今以其不贪酷也而容之,以其善夤缘也而进之,国一无所赖,民一无所裨,而俾之贪位窃禄,此人何足责?用人者无辞矣。

• 天下存亡系人君喜好,鹤乘轩,何损于民?且足以亡国,而况大于此者乎?

• 或问:士希贤,贤希圣,圣希天,何如?曰:体味之不免有病。士、贤、圣,皆志于天,而分量有大小,造诣有浅深者也。譬之适长安者,皆志于长安,其行有疾迟,有止不止耳。若曰:跬步者希百里,百里者希千里,则非也。故造道之等必由贤而后能圣,志之所希则合下便欲与圣人一般。

• 事有知其当变而不得不因者,善救之而已矣。人有知其当退而不得不用者,善驭之而已矣。

• 气用形,形尽而气不尽；火用薪,薪尽而火不尽。故天地惟无能用有。五行惟火为气,其四者皆形也。

• 除不了“我”,算不得学问。

• 且莫论身体力行,只听随在聚谈间,曾几个说天下国家身心性命正经道理?终日哓哓剌剌,满口都是闲谈乱谈。吾辈试一猛省,士君子在天地间,可否如此度日?

• 间中都不容发,此智者之所乘而愚者之所昧也。

• 未适可,必止可；既适可,不过可,务求适可而止。此吾人日用持循,须臾粗心不得。

• 窃叹近来世道,在上者积宽成柔,积柔成怯,积怯成畏,积畏成废；在下者积慢成骄,积骄成怨,积怨成横,积横成敢,吾不知此时治体当何如反也?体面二字,法度之贼也。体面重,法度轻；法度弛,纪纲坏。昔也病在法度,今也病在纪纲。名分者,纪纲之大物也。今也在朝小臣藐大臣,在边军士轻主帅,在家子妇蔑父母,在学校弟子慢师,后进凌先进。在乡里卑幼轧尊长,惟贪肆是恣,不知礼法为何物。渐不可长,今已长矣。极之必乱,必亡。势

• 圣人平天下不是夷山填海,高一寸还他一寸,低一分还他一分。

• 同途而遇,男避女,骑避步,轻避重,易避难,卑幼避尊长。

• 人只认得“义命”两字真,随事随时在这边体认,果得趣味,一生受用不了。

• 爱虺蝮而抚摩之,鲜不受其毒矣。恶虎豹而搏之,鲜不受其噬矣。处小人在不远不近之间。

• 上士会意,故体人也以意,观人也亦以意。意之感人也深于骨肉,意之杀人也毒于斧钺。鸥鸟知渔父之机,会意也,可以人而不如鸥乎?至于征色发声而不观察,则又在“色斯举矣”之下。

• 藏人为君守财,吏为君守法,其守,一也。藏人窃藏以营私谓之盗,吏以法市恩不曰盗乎?卖公法以酬私德,剥民财以树厚交,恬然以为当然,可叹哉!若吾身家慨以许人,则吾专之矣。

• 世界一般是唐虞时世界,黎民一般是唐虞时黎民,而治不古若,非气化之罪也。

• 有道之言,得之心悟；有德之言,得之躬行。有道之言弘畅,有德之言亲切。有道之言如游万货之肆,有德之言如发万货之商。有道者不容不言,有德者无俟于言。虽然,未尝不言也。故曰“有德者必有言”。

• 今人骨肉之好不终,只为看得“尔、我”二字太分晓。

• 祸莫大于不仇人而有仇人之辞色,耻莫大于不恩人而诈恩人之状态。

• 圣人没自家底见识。

• 大纛高牙,鸣金奏管,飞旌卷盖,清道唱驺,舆中之人志骄意得矣。苍生之疾苦几何?职业之修废几何?使无愧于心焉,即匹马单车,如听钧天之乐。不然是益厚吾过也。妇人孺子岂不惊炫,恐有道者笑之。故君子之车服仪从足以辨等威而已,所汲汲者固自有在也。

• 善处世者,要得人自然之情。得人自然之情,则何所不得?失人自然之情,则何所不失?不惟帝王为然,虽二人同行,亦离此道不得。

• 总埋泉壤终须白,才露天机便不玄。

• 于天理汲汲者,于人欲必淡。于私事耽耽者,于公务必疏。于虚文烨烨者,于本实必薄。

• 学者只能使心平气和,便有几分工夫。心平气和人遇事却执持担当,毅然不挠,便有几分人品。

• 姑息之祸甚于威严,此不可与长厚者道。

• 圣人之言,简淡明直中有无穷之味,大羹玄酒也。贤人之言,一见便透而理趣充溢,读之使人豁然,脍炙珍羞也。

• 士君子作人,事事时时只要个用心。一事不从心中出,便是乱举动；一刻心不在腔子里,便是空躯壳。

• 六合是个情世界,万物生于情死于情。至人无情,圣人调情,君子制情,小人纵情。

• 或问:孔子素位而行,非政不谋,而儒者著书立言便谈帝王之略,何也?曰:古者十五而入大学,修齐治平,此时便要理会,故陋巷而问为邦,布衣而许南面。由、求之志富强,孔子之志三代,孟子乐“中天下而立,定四海之民”,何曾便到手?但所志不得不然。所谓“如或知尔,则何以哉”,要知“以”个什么。“苟有用我者,执此以往”,要知“此”是什么。“大人之事备矣”,要知“备”个什么。若是平日如醉梦,一不讲求,到手如痴呆,胡乱

• 善用威者不轻怒,善用恩者不妄施。

• 足民,王政之大本。百姓足,万政举；百姓不足,万政废。孔子告子贡以“足食”,告冉有以“富之”。孟子告梁王以“养生送死无憾”,告齐王以“制田里、教树畜”。尧舜舍此无良法矣。哀哉!

• 乍见之患,愚者所惊；渐至之殃,智者所忽也。以愚者而当智者之所忽,可畏哉!

• 或问:“格物之物是何物?曰:至善是已。如何格?曰:知止是已。《中庸》不言格物,何也?曰:舜之执两端于问察,回之择一善而服膺,皆格物也。择善与格物同否?曰:博学审问、慎思明辨皆格物也,致知诚正、修齐治平皆择善也,除了善更无物,除了择善更无格物之功。至善即中乎?曰:不中不得谓之至善,不明乎善不得谓之格物,故不明善不能诚身,不格物不能诚意。明了善,欲不诚身不得；格了物,欲不诚意不得。不格物亦能致知否?曰

• 临民要庄谨,即近习门吏起居常侍之间,不可示之以可慢。

• 私恩煦感,仁之贼也；直往轻担,义之贼也；足恭伪态,礼之贼也；苛察歧疑,智之贼也；苟约固守,信之贼也。此五贼者,破道乱正,圣门斥之。后世儒者往往称之以训世,无识也与!

• 静生动长,动消静息,息则生,生则长,长则消,消则息。

• 海,投以污秽,投以瓦砾,无所不容。取其宝藏,取其生育,无所不与。广博之量足以纳触忤而不惊,富有之积足以供采取而不竭。圣人者,万物之海也。

• “衣锦尚絅”,自是学者作用,圣人无尚。

• 门户可以托父兄,而丧德辱名非父兄所能庇；生育可以由父母,而求疾蹈险非父母所得由。为人子弟者,不可不知。

• 孔子在鲁,中大夫耳,下大夫僚侪也,而犹侃侃。今监司见属吏,煦煦沾沾,温之以儿女子之情。才正体统,辄曰示人以难堪；才尚综核,则曰待人以苛刻。上务以长厚悦下官心,以树他日之桃李；下务以弥文涂上官耳目,以了今日之簿书。吏治安得修举?民生安得辑宁?忧时者伤心恸之。

• 汤祷桑林,以身为牺,此史氏之妄也。按汤世十八年旱,至二十三年祷桑林,责六事,于是旱七年矣天乃雨。夫农事冬旱不禁三月,夏旱不禁十日,使汤待七年而后祷,则民已无孑遗矣。何以为圣人?即汤以身祷而天不雨,将自杀与,是绝民也；将不自杀与,是要天也。汤有一身,能供几祷?天虽享祭,宁欲食汤哉?是七年之间,岁岁有旱,未必不祷；岁岁祷雨,未必不应。六事自责,史臣特纪其一时然耳。以人祷,断断乎其无也。

• 坐疑似之迹者,百口不能自辨；狃一见之真者,百口难夺其执,此世之通患也。惟圣虚明通变,吻合人情,如人之肝肺在其腹中,既无遁情,亦无诬执,故人有感泣者,有愧服者,有欢悦者。故曰“惟圣人为能通天下之志”。不能如圣人,先要个虚心。

• 人情,天下古今所同。圣人防其肆,特为之立中以的之,故立法不可太激,制礼不可太严,责人不可太尽,然后可以同归于道,不然是驱之使畔也。

• 形而上与形而下,不是两般道理；下学上达,不是两截工夫。

• 道器非两物,理气非两件。成象成形者器,所以然者道。生物成物者气,所以然者理。道与理,视之无迹,扪之无物,必分道器、理气为两项,殊为未精。《易》曰:“形而上者谓之道,形而下者谓之器。”盖形而上无体者也,万有之父母,故曰道；形而下有体者也,一道之凝结,故曰器。理气亦然,生天、生地、生人、生物,皆气也。所以然者,理也。安得对待而言之?若对待为二,则费隐亦二矣。

• 君子与人共事,当公人己而不私。苟事之成,不必功之出自我也；不幸而败,不必咎之归诸人也。

• 恶言如鸱枭之叫,闲言如燕雀之喧,正言如狻猊之吼,仁言如鸾凤之鸣。以此思之,言可弗慎与!

• 法之立也,体其必至之情,宽以自生之路,而后绳其逾分之私,则上有直色而下无心言。今也小官之俸不足供饔飧,偶受常例而辄以贪法罢之,是小官终不可设也。识体者欲广其公而闭之私,而当事者又计其私,某常例、某从来也。夫宽其所应得而后罪其不义之取,与夫因有不义之取也遂俭于应得焉孰是?盖仓官月粮一石而驿丞俸金岁七两云。

• 为恶惟恐人知,为善惟恐人不知,这是一副甚心肠?安得长进?

• 进香叫佛,某不禁,同僚非之。余怃然曰:“王道荆榛而后蹊径多,彼所为诚非善事,而心且福利之,为何可弗禁?所赖者缘是以自戒而不敢为恶也。故岁饥不禁草木之实,待年丰彼自不食矣。善乎孟子之言曰:‘君子反经而已矣。’‘而已矣’三字,旨哉妙哉,涵蓄多少趣味。”

• 迷人之迷,其觉也易；明人之迷,其觉也难。

• 未有有其心而无其政者,如渍种之必苗,熱兰之必香。未有无其心而有其政者,如塑人之无语,画鸟之不飞。

• 儒戒声色货利,释戒声色香味,道戒酒色财气。总归之无欲,此三氏所同也。儒衣儒冠而多欲,怎笑得释道?