迷莫迷于明知,愚莫愚于用智,辱莫辱于求荣,小莫小于好大。

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• 霸者,豪强威武之名,非奸盗诈伪之类。小人之情,有力便挟力,不用伪；力不足而济以谋,便用伪。若力量自足以压服天下,震慑诸侯,直恁做将去,不怕他不从,便靠不到智术上,如何肯伪?王霸以诚伪分,自宋儒始,其实误在“五伯假之”、“以力假仁”二“假”字上,不知这“假”字只是“借”字。二帝三王以天德为本,便自能行仁,夫焉有所倚?霸者要做好事,原没本领,便少不得借势力以行之,不然令不行,禁不止矣。乃是借威力以行仁

• 凡祸患,以安乐生,以忧勤免；以奢肆生,以谨约免；以觖望生,以知足免；以多事生,以慎动免。

• “知觉”二字,奚翘天渊。致了知才觉,觉了才算知,不觉算不得知。而今说疮痛,人人都知,惟病疮者谓之觉。今人为善去恶不成,只是不觉,觉后便由不得不为善不去恶。

• 声无形色,寄之于器。火无体质,寄之于薪。色无著落,寄之草木。故五行惟火无体而用不穷。

• 度之于长短也,权之于轻重也,不爽毫发,也要个掌尺提秤底。

• 天下难降伏、难管摄底,古今人都做得来,不谓难事。惟有降伏管摄自家难,圣贤做工夫只在这里。

• 平日读书,惟有做官是展布时,将穷居所见闻及生平所欲为者一一试尝之。须是所理之政事各得其宜,所治之人物各得其所,才是满了本然底分量。

• 任彼薄恶,而吾以厚道敦之,则薄恶者必愧感,而情好愈笃。若因其薄恶也而亦以薄恶报之,则彼我同非,特分先后耳,毕竟何时解释?此庸人之行,而君子不由也。

• “察言观色,度德量力”,此八字处世处人一时少不得底。

• 无盐而脂粉,犹可言也；西施而脂粉,不仁甚矣。

• 镜空而无我相,故照物不爽分毫。若有一丝痕,照人面上便有一丝；若有一点瘢,照人面上便有一点,差不在人面也。心体不虚而应物亦然。故禅家尝教人空诸有,而吾儒惟有喜怒哀乐未发之中,故有发而中节之和。

• 自家身子,原是自己心去害他,取祸招尤,陷于危败,更不干别个事。

• 先众人而为,后众人而言。

• 责善之道,不使其有我所无,不使其无我所有,此古人之所以贵友也。

• 初开口便是煞尾语,初下手便是尽头著,此人大无含蓄,大不济事,学者戒之。

• 费宰之辞,长府之止,看闵子议论,全是一个机轴,便见他和悦而诤。处人论事之法,莫妙于闵子,天生底一段中平之气。

• 德不怕难积,只怕易累。千日之积不禁一日之累,是故君子防所以累者。

• 今之国语乡评,皆绳人以细行。细行一亏,若不可容于清议。至于大节都脱略废坠,浑不说起。道之不明亦至此乎?可叹也已!

• 威仪养得定了,才有脱略便害羞赧；放肆惯得久了,才入礼群便害拘束。习不可不慎也。

• 天是我底天,物是我底物,至诚所通,无不感格,而乃与之扞格抵牾,只是自修之功未至。自修到格天动物处,方是学问,方是工夫。未至于此者,自愧自责不暇,岂可又萌出个怨尤底意思?

• 内外本末交相培养,此语余所未喻。只有内与本,那外与末张主得甚?

• 尧舜虽是生知安行,然尧舜自有尧舜工夫学问。但聪明睿智千百众人,岂能不资见闻、不待思索?朱文公云:“圣人生知安行,更无积累之渐。”圣人有圣人底积累,岂儒者所能测识哉!

• 六经四书,君子之律令。小人犯法,原不曾读法律。士君子读圣贤书而一一犯之,是又在小人下矣。

• “本分”二字,妙不容言。君子持身不可不知本分。知本分则千态万状一毫加损不得。圣王为治,当使民得其本分,得本分则荣辱死生一毫怨望不得。子弑父,臣弑君,皆由不知本分始。

• 饭休不嚼就咽,路休不看就走,人休不择就交,话休不想就说,事休不思就做。

• 古者招隐逸,今也奖恬退,吾党可以愧矣。古者隐逸养道,不得已而后出；今也恬退养望,邀虚名以干进。吾党可以戒矣。

• 静者生门,躁者死户。

• 宇宙内主张万物底只是一块气,气即是理。理者,气之自然者也。

• 处明烛幽,未能见物而物先见之矣；处幽烛明,是谓神照。是故不言者非暗,不视者非盲,不听者非聋。

• 物有以慢藏而失,亦有以谨藏而失者。礼有以疏忽而误,亦有以敬畏而误者。故用心在有无之间。

• 有美意,必须有良法乃可行。有良法,又须有良吏乃能成。良吏者,本真实之心,有通变之才,厉明作之政者也。心真则为民恳至,终始如一；才通则因地宜民,不狃于法；明作则禁止令行,察奸厘弊,如是而民必受福。故天下好事,要做必须实做。虚者为之,则文具以扰人；不肖者为之,则济私以害政。不如不做,无损无益。

• 彰死友之过,此是第一不仁。生而告之也,望其能改,彼及闻之也,尚能自白。死而彰之,夫何为者?虽实过也,吾为掩之。

• 《易》称道济天下,而吾儒事业动称行道济时、济世安民。圣人未尝不贵济也。舟覆矣,而保得舟在,谓之济可乎?故为天下者,患知有其身,有其身不可以为天下。

• 从政自有个大体,大体既立,则小节虽有抵牾,当别作张弛,以辅吾大体之所未备,不可便改弦易辙。譬如待民贵有恩,此大体也。即有顽暴不化者,重刑之,而待民之大体不变。待士有礼,此大体也。即有淫肆不检者,严治之,而待士之大体不变。彼始之宽也,既养士民之恶；终之猛也,概及士民之善,非政也,不立大体故也。

• “隔”之一字,人情之大患。故君臣、父子、夫妇、朋友、上下之交务去隔。此字不去,而不怨叛者,未之有也。

• 淫怒是大恶,里面御不住气,外面顾不得人,成甚涵养!或曰:涵养独无怒乎?曰:圣贤之怒自别。

• 直友难得,而吾又拒以讳过之声色；佞人不少,而吾又接以喜谀之意态。呜呼!欲不日入于恶也,难矣。

• 定则水,燥则火,吾心自有水火。静则寒,动则热,吾身自有冰炭。然则天地之冰炭谁为之?亦动静为之。一阴生而宇宙入静,至十月闭塞而成寒；一阳生而宇宙入动,至五月薰蒸而成暑。或曰:五月阴生矣,而六月大暑。十一月阳生矣,而十二月大寒,何也?曰:阳不极则不能生阴,阴不极则不能生阳,势穷则反也。微阴激阳则阳不受激而愈炽,微阳激阴则阴不受激而愈溢,气逼则甚也。至七月、正月则阴阳相战,客不胜主,衰不胜旺,过去者不胜

• 海,投以污秽,投以瓦砾,无所不容。取其宝藏,取其生育,无所不与。广博之量足以纳触忤而不惊,富有之积足以供采取而不竭。圣人者,万物之海也。

• 大凡与人情不近,即行能卓越,道之贼也。圣人之道,人情而已。

• 天下之事,有速而迫之者,有迟而耐之者,有勇而劫之者,有柔而折之者,有愤而激之者,有喻而悟之者,有奖而歆之者,有甚而淡之者,有顺而缓之者,有积诚而感之者。要在相机因时,舛施未有不败者也。

• 下手处是自强不息,成就处是至诚无息。

• 友道极关系,故与君父并列而为五,人生德业成就,少朋友不得。君以法行,治我者也；父以恩行,不责善者也。兄弟怡怡,不欲以切偲伤爱。妇人主内事,不得相追随。规过,子虽敢争,终有可避之嫌。至于对严师,则矜持收敛而过无可见；在家庭,则狎昵亲习而正言不入。惟夫朋友者,朝夕相与,既不若师之进见有时；情礼无嫌,又不若父子兄弟之言语有忌。一德亏则友责之,一业废则友责之；美则相与奖劝,非则相与匡救。日更月变,互感交摩

• 天下之治乱只在“相责各尽”四字。

• 事休问大家行不行,旧规有不有,只看义上协不协。势不在我,而于义无害,且须勉从；若有害于义,即有主之者,吾不敢从也。

• 手段不可太阔,太阔则填塞难完；头绪不可太繁,太繁则照管不到。

• 斯道这个担子,海内必有人负荷。有能慨然自任者,愿以绵弱筋骨助一肩之力,虽走僵死不恨。

• 气有为而无知,神有知而无为,精者无知无为,而有知有为之母也。精,天一也,属水,水生气；气,纯阳也,属火,火生神；神,太虚也,属无,而丽于有。精盛则气盛,精衰则气衰,故甑涸而不蒸。气存则神存,气亡则神亡,故烛尽而火灭。

• 世间有三利衢坏人心术,有四要路坏人气质,当此地而不坏者,可谓定守矣。君门,士大夫之利衢也。公门,吏胥之利衢也。市门,商贾之利衢也。翰林、吏部、台、省,四要路也。有道者处之,在在都是真我。

• 天下不可一日无君,故夷、齐非汤、武,明臣道也。此天下之大防也,不然则乱臣贼子接踵矣,而难为君。天下不可一日无民,故孔、孟是汤、武,明君道也。此天下之大惧也,不然则暴君乱主接踵矣,而难为民。

• 大相反者大相似,此理势之自然耳。故怒极则笑,喜极则悲。

• 或问某公如何,曰:可谓豪杰英雄,不可谓端人正士。问某公如何,曰:可谓端人正士,不可谓达节通儒。达节通儒乃端人正士中豪杰英雄者也。

• “安而后能虑”,止水能照也。

• 师无往而不在也,乡国天下古人师善人也,三人行则师恶人矣。予师不止此也,鹤之父子,蚁之君臣,鸳鸯之夫妇,果然之朋友,乌之孝,驺虞之仁,雉之耿介,鸠之守拙,则观禽兽而得吾师矣。松柏之孤直,兰芷之清芳,苹藻之洁,桐之高秀,莲之淄泥不染,菊之晚节愈芳,梅之贞白,竹之内虚外直、圆通有节,则观草木而得吾师矣。山之镇重,川之委曲而直,石之坚贞,渊之涵蓄,土之浑厚,火之光明,金之刚健,则观五行而得吾师矣。鉴之明,

• 治乱系所用事。天下国家,君子用事则治,小人用事则乱。一身,德性用事则治,气习用事则乱。

• 神明七尺体,天地一腔心。

• 水以润苗,水多则苗腐；膏以助焰,膏重则焰灭。为治一宽,非民之福也。故善人百年始可去杀。天有四时,不能去秋。

• 六合原是个情世界,故万物以之相苦乐,而至人圣人不与焉。

• 雪非薰蒸之化也,天气上升,地气下降,是干涸世界矣。然阴阳之气不交则绝,故有留滞之余。阴始生之,嫩阳往来交结,久久不散,而迫于严寒,遂为雪、为霰。白者,少阴之色也,水之母也,盛则为雪,微则为霜。冬月片瓦半砖之下著湿地皆有霜,阴气所呵也,土干则否。

• 胸中只摆脱一“恋”字,便十分爽净,十分自在。人生最苦处,只是此心沾泥带水,明是知得,不能断割耳。