宇宙有三纲,智巧者不能逃也。一王法,二天理,三公论。可畏哉!

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• “有诸己而后求诸人,无诸己而后非诸人”,固是藏身之恕。有诸己而不求诸人,无诸己而不非诸人,自是无言之感。《大学》为居上者言,若士君子守身之常法,则余言亦蓄德之道也。

• 见义不为,立志无恒,只是肾气不足。

• 接人要和中有介,处事要精中有果,认理要正中有通。

• 今人不如古人,只是无学无识。学识须从三代以上来,才正大、才中平。今只将秦、汉以来见识抵死与人争是非,已自可笑,况将眼前闻见,自己聪明,翘然不肯下人,尤可笑也。

• 口有惯言,身有误动,皆不存心之故也。故君子未事前定,当事凝一。识所不逮,力所不能,虽过无愧心矣。

• 世间至贵莫如人品,与天地参,与古人友,帝王且为之屈,天下不易其守。而乃以声色财货、富贵利达,轻轻将个人品卖了,此之谓自贱。商贾得奇货亦须待价,况士君子之身乎?

• 一日与友人论身修道理,友人曰:“吾老矣。”某曰:“公无自弃,平日为恶,即属纩时干一好事,不失为改过之鬼,况一息尚存乎?”

• 小人终日苦心,无甚受用处。即欲趋利,又欲贪名；即欲掩恶,又欲诈善。虚文浮礼,惟恐其疏略；消沮闭藏,惟恐其败露。又患得患失,只是求富求贵；畏首畏尾,只是怕事怕人。要之温饱之外,也只与人一般,何苦自令天君无一息宁泰处。

• 钟一鸣,而万户千门有耳者莫不入其声,而声非不足。使钟鸣于百里无人之野,无一人闻之,而声非有余。钟非人人分送其声而使之入人人,非取足于钟之声以盈吾耳,此一贯之说也。

• 当需莫厌久,久时与得时相邻。若愤其久也而决绝之,是不能忍于斯须而甘弃前劳,坐失后得也,此从事者之大戒也。若看得事体审,便不必需,即需之久,亦当速去。

• 此心果有不可昧之真知,不可强之定见,虽断舌可也,决不可从人然诺。

• 精存则生神,精散则生形。太乙者,天地之神也；万物者,天地之形也。太乙不尽而天地存,万物不已而天地毁,人亦然。

• 未有有其心而无其政者,如渍种之必苗,熱兰之必香。未有无其心而有其政者,如塑人之无语,画鸟之不飞。

• 无过之外更无圣人,无病之外更无好人。贤智者于无过之外求奇,此道之贼也。

• 谑非有道之言也,孔子岂不戏?竟是道理上脱洒。今之戏者媟矣,即有滑稽之巧,亦近俳优之流,凝静者耻之。

• 论造道之等级,士不能越贤而圣,越圣而天。论为学之志向,不分士圣贤便要希天。

• 一呼一吸,不得分毫有余,不得分毫不足；不得连呼,不得连吸；不得一呼无吸,不得一吸无呼。此盈虚之自然也。

• 义袭取不得。

• 家家有路到长安,莫辨东西与南北。

• 人只认得“义命”两字真,随事随时在这边体认,果得趣味,一生受用不了。

• 五月缫丝,正为寒时用；八月绩麻,正为暑时用；平日涵养,正为临时用。若临时不能驾御气质、张主物欲,平日而曰我涵养,吾不信也。夫涵养工夫岂为涵养时用哉?故马蹶而后求辔,不如操持之有常；辐折而后为轮,不如约束之有素。其备之也若迂,正为有时而用也。

• 亘古五帝三王不散之精英铸成一个孔子,余者犹成颜、曾以下诸贤,至思、孟而天地纯粹之气索然一空矣。春秋、战国君臣之不肖也,宜哉!后乎此者无圣人出焉,靳孔、孟诸贤之精英而未尽泄与?

• 礼之有次第也,犹堂之有阶,使人不得骤僭也。故等级不妨于太烦。阶有级,虽疾足者不得阔步；礼有等,虽倨傲者不敢陵节。

• 言出诸口,身何与焉,而身亡；五味宜于口,腹何知焉,而腹病。小害大,昭昭也,而人每纵之徇之,恣其所出,供其所入。

• 天下之事,常鼓舞不见罢劳,一衰歇便难振举。是以君子提醒精神,不令昏眊；役使筋骨,不令怠惰,惧振举之难也。

• 露己之美者恶,分人之美者尤恶,而况专人之美、窃人之美乎?吾党戒之。

• 大凡与人情不近,即行能卓越,道之贼也。圣人之道,人情而已。

• 湿温生物,湿热长物,燥热成物,凄凉杀物,严寒养物。湿温,冲和之气也；湿热,蒸发之气也；燥热,燔灼之气也。凄凉,杀气,阴壮而阳微也；严寒,敛气,阴外激而阳内培也。五气惟严寒最仁。

• 各自责则天清地宁,各相责则天翻地覆。

• 过宽杀人,过美杀身。是以君子不纵民情,以全之也；不盈己欲,以生之也。

• 要体认,不须读尽古今书,只一部《千字文》,终身受用不尽。要不体认,即《三坟》以来卷卷精熟,也只是个博学之士,资谈口,侈文笔,长盛气,助骄心耳。故君子贵体认。

• 滥准、株连、差拘、监禁、保押、淹久、解审、照提,此八者,狱情之大忌也,仁人之所隐也。居官者慎之。

• 有国家者,厚下恤民非独为民也。譬之于墉,广其下削其上乃可固也。譬之于木,溉其本剔其末乃可茂也。夫墉未有上丰下狭不倾,木未有露本繁末而不毙者。可畏也夫!

• 不得罪于法易,不得罪于理难,君子只是不得罪于理耳。

• 进食于亲,侑而不劝；进言于亲,论而不谏；进侍于亲,和而不庄。亲有疾忧而不悲,身有疾形而不声。

• 自然者,发之不可遏,禁之不能止,才说是当然,便没气力。然反之之圣,都在当然上做工夫,所以说勉然。勉然做到底,知之成功,虽一分数境界,到那难题试验处,终是微有不同,此难以形迹语也。

• 用三代以前见识而不迂,就三代以后家数而不俗,可以当国矣。

• 未适可,必止可；既适可,不过可,务求适可而止。此吾人日用持循,须臾粗心不得。

• 口塞而鼻气盛,鼻塞而口气盛,鼻口俱塞,胀闷而死。治河者不可不知也。故欲其力大而势急,则塞其旁流；欲其力微而势杀也,则多其支派；欲其蓄积而有用也,则节其急流。治天下之于民情也亦然。

• 道莫要于损己,学莫急于矫偏。

• 凡人初动一念是如此,及做出来却不是如此,事去回顾又觉不是如此,只是识见不定。圣贤才发一念,始终如一,即有思索,不过周详此一念耳。盖圣贤有得于豫养,故安闲；众人取办于临时,故眩惑。

• 告子许大力量,无论可否,只一个不动心。岂无骨气人所能,可惜只是没学问,所谓“其至尔力也”。

• 孔子在鲁,中大夫耳,下大夫僚侪也,而犹侃侃。今监司见属吏,煦煦沾沾,温之以儿女子之情。才正体统,辄曰示人以难堪；才尚综核,则曰待人以苛刻。上务以长厚悦下官心,以树他日之桃李；下务以弥文涂上官耳目,以了今日之簿书。吏治安得修举?民生安得辑宁?忧时者伤心恸之。

• “隔”之一字,人情之大患。故君臣、父子、夫妇、朋友、上下之交务去隔。此字不去,而不怨叛者,未之有也。

• 人皆知异端之害道,而不知儒者之言亦害道也。见理不明,似是而非,或骋浮词以乱真,或执偏见以夺正,或狃目前而昧万世之常经,或徇小道而溃天下之大防,而其闻望又足以行其学术,为天下后世人心害良亦不细。是故有异端之异端,有吾儒之异端。异端之异端,真非也,其害小；吾儒之异端,似是也,其害大。有卫道之心者,如之何而不辩哉?

• 圣人胸中万理浑然,寂时则如悬衡鉴,感之则若决江河,未有无故自发一善念。善念之发,胸中不纯善之故也。故惟有旦昼之梏亡,然后有夜气之清明。圣人无时不夜气,是以胸中无无,故自见光景。

• “衣锦尚絅”,自是学者作用,圣人无尚。

• 六经四书,君子之律令。小人犯法,原不曾读法律。士君子读圣贤书而一一犯之,是又在小人下矣。

• 非直之难,而善用其直之难；非用直之难,而善养其直之难。

• 吾辈终日不长进处,只是个怨尤两字,全不反己。圣贤学问只是个自责自尽,自责自尽之道原无边界,亦无尽头,若完了自家分数,还要听其在天。在人不敢怨尤,况自家举动又多鬼责人非底罪过,却敢怨尤邪?以是知自责自尽底人决不怨尤,怨尤底人决不肯自责自尽。吾辈不可不自家一照看,才照看便知天人待我原不薄恶,只是我多惭负处。

• 一巨卿还家,门户不如做官时,悄然不乐,曰:“世态炎凉如是,人何以堪?”余曰:“君自炎凉,非独世态之过也。平常淡素是我本来事,热闹纷华是我傥来事,君留恋富贵以为当然,厌恶贫贱以为遭际,何炎凉如之而暇叹世情哉!”

• 足民,王政之大本。百姓足,万政举；百姓不足,万政废。孔子告子贡以“足食”,告冉有以“富之”。孟子告梁王以“养生送死无憾”,告齐王以“制田里、教树畜”。尧舜舍此无良法矣。哀哉!

• 上智不悔,详于事先也；下愚不悔,迷于事后也。惟君子多悔,虽然,悔人事不悔天命,悔我不悔人,我无可悔,则天也人也听之矣。

• 三代之法,井田、学校,万世不可废。世官、封建,废之已晚矣。此难与不思者道。

• 安内攘外之略,须责之将吏,将吏不得其人,军民且不得其所,安问夷狄?是将吏也,养之不善则责之文武二学校,用之不善则责吏兵两尚书。或曰:养有术乎?曰:何患于无术。儒学之大坏极矣,不十年不足以望成材。武学之不行久矣,不十年不足以求名将。至于遴选于未用之先,条责于方用之际,综核于既用之后,黜陟于效不效之时,尽有良法,可旋至而立有验者。

• 公人易,公己难；公己易,公己于人难。公己于人易,忘人己之界而不知我之为谁难。公人处人,能公者也。公己处己,亦公者也。至于公己于人,则不以我为嫌,时当贵我富我,泰然处之,而不嫌于尊己；事当逸我利我,公然行之,而不嫌于厉民。非富贵我、逸利我也。我者,天下之我也。天下之名分纪纲于我乎寄,则我者名分纪纲之具也,何嫌之有?此之谓公己于人。虽然,犹未能忘其道未化也。圣人处富贵逸利之地而忘其身,为天下劳苦卑困而

• 善用力者,举百钧若一羽；善用众者,操万旅若一人。

• 君子口中无惯语,存心故也。故曰“修辞立其诚”,不诚何以修辞?

• 规模先要个阔大,意思先要个安闲,古之人约己而丰人,故群下乐为之用,而所得常倍。徐思而审处,故己不劳而事极精详。“褊急”二字,处世之大碍也。

• 激之以理法,则未至于恶也,而奋然为恶；愧之以情好,则本不徙义也,而奋然向义,此游说者所当知也。