某位居士的夫人悭吝不舍，对于善举，从不响应，丈夫就请了一位禅师给予开导。
禅师来到家中，见到女主人，即刻把手掌伸开，问曰：“我的手，经常如此，不能收缩，如何？”
夫人曰：“这是畸形！”
禅师又把手掌合了起来，问道：“如果每天只是紧握而伸不开，如何？”
夫人曰：“这也是畸形！”
禅师说：“自己的东西，全都送给别人，这是畸形；自己对金钱紧握不放，一文不舍，这也是畸形！”
禅师说完以后，就离开了。某居士的夫人这才明白，平时自己不为世间乐善好施，原来是一个畸形的人生。
世间的确有不少的人乐于助人。自己不接受别人的善意，这虽不是沽名钓誉，但也是不正常的畸形；一个人如果一心只想着接受别人的赏赐，自己不肯回馈社会大众，所谓一毛不拔、一钱不舍，这样也是畸形。
真正懂得财物的人，能给能舍，能舍能受。就如一个人，四肢屈伸自如，才会舒服；睡觉的时候，能够左右翻身，才能安眠入睡。如果只能屈不能伸，或是只能伸不能屈，当然就是畸形。
所以，对于财物要能“舍得”；能舍才能得，有得也要能舍。我们个人的财富本来就是取之于社会，当然也要用之于社会；能够懂得将个人之财化为大众团体所共享，这才是富有的人生。
佛教讲的是“结缘”，人给我，我给人，都是一样的重要。所谓“财法二施，等无差别。”如果我们接受别人的，自当相报；如果我们布施给人，也要感谢对方给我这个和你结缘的机会。有来有去，有去有来；收受同等，屈伸自如，这才是应有的行为。
“屈伸自如”不仅是物用之道、养生之道，也是人际往来之道。人生的道路，当遇到挫折的时候，你要懂得怎样学会转弯、变通，所谓“穷则变变则通”。
当汽车开进了一个死巷，你怎能不转弯呢？你在人面前表示自尊时，你要抬头挺胸，以示正直；你在对人谦虚的时候，你也要低头屈身，以表示尊敬。
如果只知道昂首阔步，不会曲躬弯身，不会受人欢迎；如果只知一味地卑躬屈膝，不能自持自重，这样也是会被别人轻视的。所以，一个人当直则直、当屈则屈，能够屈伸自如，这才是好的处世之道。
古今达士之为人处世、涵养识见是智慧的结晶，可以使人受用终生。但我们也不能僵硬理解、机械照搬，重要的是应该保证在正知、正见、正行的基础上活学活用。
处事不必与俗同，亦不宜与俗异；做事不必令人喜，亦不可令人憎。知行知止唯贤者，能屈能伸是丈夫。
待人处世的态度不要太轻率，否则的话将会被事情本身所困扰，而无法修养自己的身心，也不要太过分慎重，以致为外物所拘泥，而失去洒脱自在的气度。
当一个人遇到挫折的时候，处于进退两难的时候，很容易灰心丧气，因此要设法恢复当初的信念，立下贯彻到底的决心。相对的，当一个人功成名就的时候，很容易踌躇满志，而招来自己想不到的祸患，应该退去，以为全身之道。
谦退，是保身第一法；安详，是处事第一法；宽容，是待人第一法；恬淡，是养心第一法。拙字可以寡过，缓字可以免悔，退字可以远祸，苟字可以养福，静字可以益寿。
接人要中和有介，处事要精中有果，认理要正中有通。闲时要有吃紧的心思，忙时要有悠闲的趣味，这是超越环境的限制。小人固当远之，然也不可显为仇敌。君子固当亲之，然也不可曲为附和。
择善人而交，择善书而读，择善言而听，择善行而从，是初学切要功夫。勿吐无益身心之语，勿为无益身心之事，勿近无益身心之人，勿入无益身心之境，勿展无益身心之书。
自处超然，处人蔼然，无事澄然，遇事斩然，得意淡然，失意泰然。君子不蔽人之美，不成人之恶。君子不妄语。是非窝里，人用口我用耳；热闹场中，人向前我落后。要养成敦厚正直的品格。敦厚者，隐恶扬善处处替人着想；正直故，急公好义，言所当言。
一个人如果拥有完名美节，就容易招致他人的嫉妒和毁谤。因此，要多少分给别人一些，以免自身遭到危害。同样的，恶劣的名声，也不要往别人身上推，自己也要承担一些，只有抱着这样的处世态度，才可以修身养性。
勿寻人小过而必究，勿乘人患难而相攻。对情感较薄的人要宽厚，对情感太超过的人要方正，就好像水太热要加点冷水，水冷了要加点热水。人上可以离群独居，处世就要中道，冷冰冰或热情过分都不好。
立身要高于人，处世要知道退让。世人多半为追究名利而奔忙，具有真知灼见者，则能保持超然的态度，以行道为己任。如果想免去世俗的污染，见识就要高过别人。
处世不可任己意，要悉人之情；处事不可任己见，要悉事之理。对失意人莫谈得意事，处得意日莫忘失意时。人有喜庆，不要有嫉妒之心；人有祸患，不可欣幸心。
人之有德于我，不可忘也；我有德于人也，不可不忘也。己温思人之寒，己安思人之难。
君子不受命运捉弄。一个知道天命的人，绝不会站在危险墙边。如果墙倒塌而被压死，那是自己思虑不周而造成的，不能归咎于天命！君子安贫乐道，对顺境逆境，满缺盛衰之泰然，上天对于这种乐观的人，根本无从摆弄，这就是“安心立命”！
宁可清贫自乐，不可浊富多忧。处世让一分为高，退步即进步的张本；待人宽一分福，利人实利己的根基。如烟往事俱忘却，心底无私天地宽。
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