本来无一物，何处惹尘埃

本来无一物，何处惹尘埃

五祖年老时欲传衣钵，命各弟子在墙上作偈。扫地的慧能小和尚趁别人不在，也在墙上题了四句偈：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。

五祖看后大喜，就将衣钵传给了慧能，慧能即后来的六祖。

一千多年过去了，当我们回头再看这四句偈的时候，仍然不得不叹服古人的智慧。短短几句话，便将这世间人、世间事点得通透。在无数天花乱坠的解说和阐释背后，其句中意则始终只有一层，那便是“空”。

这世间最令人难以了却的，莫过于一个“情”字。

一个郁郁寡欢的年轻人来到五台山寻求解脱。

寺里高僧问他：“年轻人，你因为什么而烦恼？”

年轻人说：“我爱一位姑娘，她曾经也爱我，可她后来爱上了我的朋友。我在失去爱情的同时，也失去了友谊。这让我十分烦恼，不知道如何解脱。”

高僧说：“爱是什么？友谊又是什么？你可曾遇到过爱？你可曾真的爱过？”

年轻人一时被问住了，答不上话。

高僧微笑着继续说：“年轻人，你既然不知道爱是什么，友谊又是什么，也不曾见过它，为什么说是为爱而烦恼呢？你若真爱姑娘，真爱你的朋友，就会宽恕他们的一切。你的烦恼，不在那位姑娘，也不在那个朋友，更不在看不见的爱和友谊上，而在你自己心里。”

年轻人赶紧问：“在我心里？那我是在为什么烦恼呢？”

高僧说：“为你心中的尘。”

年轻人急切地问：“那我要怎么将它拂去呢？”

高僧答：“心中本无尘，你怎么拂？”

年轻人不解地问：“大师，你一会儿说我心中有尘，一会儿又说无尘，我心中究竟有没有尘呢？我又该怎么消除烦恼呢？”

高僧答：“原本没有烦恼，可你觉得有烦恼，烦恼就会在你心里滋生，这烦恼就是尘。你觉得自己没有烦恼，烦恼自然就消逝了，心中也就无尘了。烦恼的起落，是一个从无到有再到无的过程。世间万事万物也是如此，草叶间原没有花，如果花开时有人为之惊喜，那么花败时必然有人为之嗟叹。花开了又谢，对没有见到它的人来说，就是不存在。即使有人见过它，它的存在也不过是刹那的幻影。既是幻影，何必为之烦恼？念由心生。你只要记住把心扫空，然后让它起善念，烦恼就不消自除了。”

年轻人似有所悟，点了点头，下山去了。

回到家中，他躺在床上，反复咀嚼着高僧说的话，“念由心生”四个字在耳畔久久回荡。年轻人开始回想自己对这姑娘最初的印象，她的美、她的好，犹如那花香，淡而不艳，有恰似无，萦绕在心间。这么想时，他的心情就愉快起来，姑娘仿佛从未远去，她的美好就一直留在他的心间。

他再想起好友往昔对自己的情谊，也不禁惭愧起来。好友和姑娘既是两情相悦，就应该是值得祝福的一对。两个美好的人结合在一起，自己应该感到高兴才是，自己之所以不高兴，是起了嫉妒心，起了贪欲，这都是自己的恶念在作祟。

想明白后，年轻人不再整日躲在家里嗟叹。他找到了姑娘和好友，真诚地为他们送上了祝福。姑娘和好友也十分高兴，与他和好如初了。

每个人最难解脱的，除了“情”，还有“欲”。“欲”字为一个“谷”，一个“欠”。谷物对人来说是缺不得的东西，一旦缺了，就会饥饿，从而引出想念、追求。欲有多种，如财欲、色欲、名欲、食欲、情欲，等等。饥饿让人产生食欲，精神的空虚让人产生财欲、情欲、名欲、色欲。一个人的肠胃尚有限，吃饱食欲就满足了。可精神之欲却很可怕，因为它永远都满足不了。

曾有个布衣，于山间劳作，自食其力。日间插秧种菜，偶然抬头看看蓝天白云；夜晚点灯夜读，听妻儿说话，日子过得平淡却充实。一日，布衣在城里做生意的邻人给妻子买了一件好看的绸衣，布衣见了十分羡慕，决定挑着家里的余粮去城里卖了，也给自己的妻子买一件绸衣。

到了城里，布衣见街道上的人一个个身着绫罗绸缎，潇洒阔气，不禁大开眼界。他想：原来生活可以这么美好，我也一定要过上这样的生活。

数年中，布衣渐渐放弃了种粮种菜的生活，学着邻人做起了生意。由于布衣踏实肯干，他的生意做得红红火火，不久就发家致富了。布衣家也拥有了一座豪宅，家中资产千万，顿顿都有美酒佳肴，人人都穿绫罗绸缎，真是好不富贵。

可是，好日子过了没几天，突然闯入一群强盗，把布衣家洗劫一空。几年辛苦创建的家业被毁于一旦，布衣心里十分凄苦。正当他愁苦之时，邻人告诉他：“做生意人是没有保障的。你要想生活富贵又稳定，不如去当官。那些盗贼，也只敢欺负老百姓，哪里听说过有盗贼洗劫当官的啊？”

布衣一听有理，于是借钱捐了个贡生，在城里当了一个小官。当小官自然不如当大官，当没有实权的官自然不如当有权的官，就这样，布衣想尽各种办法，一步一步往上爬。等他如愿以偿当上大官时，已经年过半百了。不过，他总算什么都有了：家中广厦千万，佳肴美酒无数，娇妻美妾成群。

可是，当大官似乎还有烦恼，就是不能自由自在。官场中暗流汹涌，布衣整天要看着皇帝的脸色行事，还要应对同僚的排挤，日子过得战战兢兢。

一次，布衣陷入了各派纷争的旋涡，他站在左边不是，站在右边也不是，站在中间更不是，愁得整夜辗转反侧，难以入眠。

正发愁间，他在迷迷糊糊中看见一团白光从门外飘进来，渐渐显出一位白衣仙人，说：“布衣，你不是心中有烦恼吗？有烦恼且随我来，我带你去看看没有烦恼的极乐仙境。”

布衣应答一声，轻飘飘地从床上起来，随着那白衣人腾云驾雾，来到一处云山雾海的仙境。

布衣环顾四周，这里除了漫无边际的云海，别的什么都没有，大惊道：“这就是你说的极乐仙境吗？这里既没房子，也没鲜果、美酒，连一个做伴的人都没有，怎么会快乐和满足呢？”

那仙人道：“神仙本来就无身无形，不过是天地间的一股精气。它无所往，又无所不往，浩浩荡荡，飘飘忽忽，没有拘束，有什么烦恼？其实，每个凡人的灵魂也是精气凝成的，原本与神仙一样，没有烦恼。烦恼是因为受到了俗世间的各种束缚，钱财、名利、情色，每一样都是束缚。一个人对这些所求越多，所受的束缚就越大，烦恼就越重。那世间最可悲的人，就是那些把自己深深套在了俗物中的人。他们已经没有了灵魂，只是一具行尸走肉。你瞧！”

仙人说着，把布衣带到一座仙池边，指给他看凡间形形色色的人的生活：那凡间之人，有人为追求财富卖儿鬻女，挥霍尽钱财后孤老死去；有人浑身被锦绣绫罗包裹，心中却千疮百孔；有人年轻时风光无限，追捧者无数，年老色衰时身边却冷冷清清，常暗自对镜流泪；有人仗势欺人，失势时被人骑在胯下当猪狗牛马；有人贪财好色，花天酒地，却不得好死；有人身份至尊，享尽世间一切荣华富贵，却没有一个知心的家人或朋友。

一幕幕图景从布衣眼前飘过，忽然，眼前飘过一个熟悉的人影。定睛一瞧，原来是自己。他看见自己已经死了，正躺在棺材里迅速腐烂。他宠爱的妻妾们纷纷另嫁他人，旧人就成了新人，过得好不快活，早把他忘在九霄云外了。他那养尊处优惯了的儿子不久就把他的家产挥霍殆尽，如今衣衫褴褛，正可怜地蹲在一堵墙边乞讨呢。

布衣看着看着，心中无限悲伤，他问仙人：“难道我已经死了吗？难道我辛辛苦苦努力的结果竟然就是这样的吗？”

仙人哈哈大笑说：“你把自己视为那一个俗世的躯体，你就已经死了；如果你把自己视为天地间的精魂，你怎么会死呢？这池中照出的不过是种种幻象，你若能从这幻象中悟得大道理，你就会复活。要不然，我也救不了你了。”

布衣跪下来，连连磕头，只听神仙大喊一声：“仙本在你自己心中，你缘何求我！”说完一闪不见了。

布衣在大喊中惊醒，原来不过是一场梦。布衣觉得这不是一个平凡的梦，于是细细品味仙人之语，心中有所悟，遣散妾奴，携妻带子辞官还乡去了。

从此，布衣回到故里，重新过起了躬耕自资的生活。粗米淡菜、几间茅房，用心细细体味，竟然远比那佳肴、宫殿可爱、亲切许多。白天，他荷锄上山，累了就看看天，自己的心就像天上的云，飞得很远很远。这种舒适和惬意，这种自由与放松，他很久没有体会了，顿时，心中一阵释然。

布衣临终时，内心十分平静满足，他把自己的梦告诉了妻子和儿子，说自己要去见那仙人了，并希望他儿子牢记他的教诲，这样就可以永远快乐，没有烦恼。

心灵感悟

佛家认为，世间事，原本就是真真假假，如梦如幻。幻由空生，又归于空。人们追求的、在意的，即便得到了，最终也将转瞬即逝。

生为世间人，我们无法都像佛一样看空一切，求得永无烦恼的极乐世界，但如果明白了“空”的道理，至少可以放下一些烦恼，学会无为而为。烦恼无法了结，就不了了之；忧愁如果无法排遣，就不遣遣之。这，也是人生的一种智慧。