《大学》原著导读
大学[1]之道，在明明德[2]，在亲民[3]，在止于至善[4]。知止而后有定[5]，164定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末[6]，事有终始。知所先后[7]，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国[8]。欲治其国者，先齐其家[9]。欲齐其家者，先修其身[10]。欲修其身者，先正其心[11]。欲正其心者，先诚其意[12]。欲诚其意者，先致其知[13]。致知在格物[14]。物格而后知至[15]，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人[16]，壹是皆以修身为本[17]。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄[18]，而其所薄者厚，未之有也[19]。
注释
[1]大学：大，旧音泰，今读如字。与小学相对而言。古代八岁入小学。学习“洒扫应对进退，礼乐射御书数”，十五岁入大学，学习“穷理正心，修己正人”。
[2]明德：人所与生俱来的正大光明的德性。
[3]亲民：亲，新。即革新，自新。新民，使人弃旧图新。
[4]至善：朱熹认为是“事理当然之极也”，意为当然事理的极点。
[5]知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得：止，所应停止的地方，目的地。定，确定的方向。静，心不妄动。安，心神安定。虑，处事精详。得，得其所止。
[6]物有本末，事有终始：本末，根本与枝末，朱熹认为，本末指“明德”和“新民”。终始，开始和终结，朱熹认为，终始指“知止”和“能得”。
[7]知所先后，则近道矣：先后，根本和开始为先，也即“明德”和“知止”为先；枝末和终结为后，也即“新民”和“能得”为后。
[8]古之欲明明德于天下者，先治其国治：治，使动用法，使……安定。国，指诸侯的封国。
[9]先齐其家：齐，使动用法，使……齐。家，指大夫的封地。
[10]先修其身：修，使动用法，使……修。身，自身，自己。
[11]先正其心：正，使动用法，使……正。心，心思，思想。
[12]先诚其意：诚，使动用法，使……诚。意，心意，情感。
[13]先致其知：致，使动用法，使……致。知，知识。
[14]致知在格物：格物，研究事物的道理。
[15]物格而后知至：而后，然后，以后。至，到来，此处指得到。
[16]自天子以至庶人：天子，古代的最高统治者，自以为受命于天，故称天子。庶人，平民百姓。庶，多。
[17]壹是皆以修身为本：壹是，一切、都是。本，根本。
[18]其所厚者薄：所厚者，应当重视的。薄，轻视。
[19]未之有也，宾语前置，即“未有之也”。
译文
大人之学的道理，就在于阐明光明的特性，在于亲爱老百姓，在于达到美善的最高境界。知道善之所在，才能有确定的努力的方向；有了确定的努力的方向，内心才能平静；内心平静才能心灵安适；心灵安适才能思虑周详；思虑周详才能有所收获。万物都是有本有末的，每件事情都是有终有始的，懂得了先后秩序，就接近于大学的本质了。
古代要把光明的特性阐明给天下之人，首先要治理好自己的诸侯国。要治理好自己的诸侯国，首先要治理好自己的家庭。要治理好自己的家庭，首先要培养自身的品德。要培养自身的品德，首先要端正自己的心态。要端正自己的心态，首先要使自己意念真诚。想要自己意念真诚，首先要获得一定的知识。要获得知识，就要推究事物的原理。推究了事物的原理，才能彻底地了解事物。彻底地了解事物，然后意念才能诚实。意念诚实了，内心才能端正。内心端正了，身心才能得到好的修养。自我修养好了，家庭才能治理得井井有条。家庭条理有序了，才能治理好一个诸侯国。小国治理好了，就能平定天下。从天子到百姓，一切都要以修养自身为根本。自身修养这个根本没做好，却要齐家、治国、平天下，那是不可能的。正如我所厚待的人疏远我，我所疏远的人却厚待我，这是不会有的事。
评析
本章是《大学》的第一章，也是大学的总纲。朱熹集注说本章为经，盖孔子之言而曾子述之。其后为传十章，为曾子之意而门人记之也。
首章说了儒家的最高政治理想是“天下平”，即实现天下太平。而要实现天下太平，就必须“明明德”、“亲民”、“止于至善”，而要做到“明明德”、“亲民”、“至于至善”，就必须“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”，直至“天下平”。所以本章奠定了《大学》的理论基础，构建了“《大学》的基本框架，要理解《大学》的宗旨，就必须理解《大学》的第一章。”
1．《康诰》曰：“克明德。”[1]《大甲》曰：“顾天之明命。”[2]《帝典》曰：“克明峻德。”[3]皆自明也[4]。
注释
[1]《康诰》曰：“克明德。”：《康诰》，《尚书》中的一篇，是周公告诫康叔治理卫国的诰词。主要强调尚德慎罚、敬天爱民的道理。克，能够。
[2]《大甲》曰：“顾天之明命。”：《大甲》，又作《太甲》，《尚书》中的篇名，是伊尹教导太甲的训辞。顾，回头看，引申为注目，重视，顾念。（shì），“是”的古字。明命，意即“明德”，光明正大的德性。
[3]《帝典》曰：“克明峻德。”：《帝典》，又名《尧典》，《尚书》中的篇名，是后代史官追述尧的事迹的史书。峻，高、大。峻德，亦即“明德”。
[4]皆自明也：自明，自明己德，即自己彰明自己的德性。
译文
《康诰》里说：“弘扬光明的品德。”《太甲》里说：“念念不忘上天赋予的光明禀性。”《帝典》说：“弘扬崇高的品德。”这些都是说要弘扬本性中光明正大的品德。
评析
本章援引《尚书》中的名篇，以周公、伊尹的名言和帝尧的典型事迹，说明“明明德”的重要性。由于周公、伊尹和帝尧都是儒家推崇的圣人，所以他们的言行极具说服力。
2．汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。[1]”《康诰》曰：“作新民。[2]”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。[3]”是故君子无所不用其极[4]。
注释
[1]汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”：汤，即成汤，商朝的开国君王。盘，指商汤的洗澡用具。铭，铭刻，铭文。盘铭，指刻在器物上用来警戒自己的铭文。新，本义指洗澡以除去身上的污垢，引申为通过修行使自己的心灵焕然一新。
[2]《康洁》曰：“作新民。”：作，鼓舞、振作。新民，自新之民。
[3]《诗》曰：“周虽旧邦，其命惟新。”：《诗》，指《诗经·大雅·文王》。周，文王的封国。周本为商王的诸侯，所以说“旧邦”。其命指周所秉受的天命。惟新，革新；惟，句中语助词，无义。
[4]是故君子无所不用其极：是以，以是，因此。君子，此处指能自新新民的人。无所不用其极，没有不追求达到“至善”境界的。
译文
成汤在《盘铭》上刻上铭文：“如果今日能使此盘焕然如新，就应该使它天天焕然如新，并一直保持下去。”《康诰》里说：“激励世人去垢显新。”《诗经》里说，“周朝之所以能存留到现在，其关键就在于能够时时保持着焕然一新的面貌。”所以君子无处不追求完善以使光明的品质得到彰显。
评析
本章引经据典，如《盘铭》上的箴言，《康诰》中周公告诫康叔的名言，以及《诗经》上的句名，阐明“新民”对于一个国家的兴旺发达非常重要的道理。
3．《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”[1]《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”[2]子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎！”[3]《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止！”[4]为人君，止于仁；[5]为人臣，止于敬；[6]为人子，止于孝；[7]为人父，止于慈；[8]与国人交，止于信。《诗》[9]云：“瞻彼淇澳[10]，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨[11]。瑟兮兮，赫兮喧兮。[12]有斐君子，终不可兮[13]！”如切如磋者，道学也；[14]如琢如磨者，自修也；[15]瑟兮兮者，恂栗也；[16]赫兮喧兮者，威仪也；[17]有斐君子，终不可兮者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：“於戏！前王不忘。”[18]君子贤其贤而亲其亲，[19]小人乐其乐而利其利[20]，此以没世不忘也。
注释
[1]《诗云》：“邦畿千里，惟民所止。”：《诗》，指《诗经·商颂·玄鸟》。邦畿：古代天子都城及其周围的郊区。所居，所住的地方。
[2]《诗》云：“绵蛮黄鸟，止于丘隅。”：《诗》，指《诗经·小雅·绵蛮》。
绵蛮，鸟鸣声。止，止栖。丘隅，山丘的一角。
[3]于止，知其所止，可以人而不如鸟乎：于止，对于息的地方来说。所止，所止息的地方。可以，何以，为什么。
[4]《诗云》：“穆穆文王，於缉熙敬止。”：《诗》，指《诗经·大雅·文王》。穆穆，形容文王的仪容庄严肃穆的样子。於，赞美之辞。缉，继续。熙，光明。敬止，无所不敬，止其所止。
[5]为人君，止于仁：作为人君，居于仁爱。
[6]为人臣，止于敬：作为人臣，居于诚敬。
[7]为人子，止于孝：作为子女，居于孝顺。
[8]为人父，止于慈：作为父亲，居于慈爱。
[9]《诗》：指《诗经·卫风·淇澳》。
[10]猗猗（yī）：美盛的样子。
[11]有斐君子，如切如磋，如琢如磋：有斐，有，形容词词头。斐，文采焕然的样子。切，用刀锯切割。琢，用椎凿雕琢。朱熹说：“皆裁物使成形质也。”磋，用钖打磨。磨，以沙石打磨。朱熹说：“皆治物使其滑泽也。”加工骨角，要切而磋；加工玉石，要琢而磨。
[12]瑟兮兮，赫兮喧兮：瑟，严密的样子。，武毅的样子。赫喧，显著盛大的样子。
[13]终不可兮：，忘记。
[14]如切如磋者，道学也：道，言，说。学，朱熹说“学”是“讲习讨论之事”，即做学问。
[15]如琢如磨者，自修也：反省体察自己。
[16]瑟兮兮者，恂慄也：恂慄，因恐惧而发抖，此处指君子戒惧的样子。
[17]赫兮喧兮者，威仪也：威仪，威严仪容。
[18]《诗》云：“於戏！前王不忘。”：《诗》，指《诗经·周颂·烈文》。於戏（wūhū）：同“呜呼”，叹词。前王，指文王、武王。
[19]君子贤其贤而亲其亲：贤其贤，尊重贤人，前边的“贤”用作动词，意动用法。后边的“贤”用作名词，贤人。亲其亲，亲近亲人，前边的“亲”用作动词，后边的“亲”用作名词。
[20]小人乐其乐而利其利：乐其乐，享受快乐，前一“乐”字用作动词，意动用法，后一“乐”字用作名词，快乐。利其利，获得利益，前一“利”字用作动词，得利。后一“利”字用作名词，利益。
译文
《诗经》里说：“京都周围千里之内，都是百姓向往居住的地方。”《诗经》又说“绵蛮之声的黄鸟，栖息在山丘的一隅。”孔夫子说：“连黄鸟都知道它该栖息在什么地方，难道人还不如一只鸟儿吗？”《诗经》说：“品德高尚的文王，为人光明磊落，做事庄重谨慎。”做国君的关键是做到仁义；做臣子的关键是做到恭顺；做子女的关键是做到孝顺；做父亲的关键做到慈爱；与周围人交往的关键是讲究信用。《诗经》说：“看那弯弯的淇水岸边，翠竹郁郁葱葱。文质彬彬的君子，不断切磋，反复琢磨。他开朗而庄重，仪表堂堂。这样的君子，真是令人难忘！”这里所说的“不断切磋”，是指求道的态度；“反复琢磨”，是指自我修炼的精神；说他“开朗而庄重”，是指他内心谨慎而有所戒惧；说他“仪表堂堂”，是指他非常威严；说“这样一个君子，可真是令人难忘啊！”是指由于他品德非常高尚，达到了最完善的境界，所以使人难以忘怀。《诗经》说：“啊啊，前代的圣君真使人难忘啊！”这是因为明君圣贤能够以前代的圣君王为榜样，尊重其应该尊重的，亲近其应该亲近的，平民百姓也都蒙受恩泽，享受到他们能够享受的，获得其能够获得的。所以虽然前代圣君已经去世，但大家还是不会忘记他。
评析
本章阐明“止于至善”。引用《诗经》成句，由远至近，由鸟到人，由平民百姓到天子，都要“止于至善”。具体来讲，就是“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，至于慈；与国人交，至于信。”这些品行的养成，都要经过“如切如磋，如琢如磨”的学习修炼的过程。只有上至天子，下至平民的人都“止于至善”，那么便会出现“君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利”的良好的社会秩序，那么也就达到“天下平”的目的了。
4．子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”[1]无情者不得尽其辞[2]，大畏民志[3]：此谓知本。
注释
[1]子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎？”这段话出自《论语·颜渊》。子，指孔子。听讼，审案。犹人，跟别人一样，犹，如同。无讼，没有诉讼。
[2]无情者不得尽其辞：无情者，无实之人，情，实，即隐瞒真实情况的人。尽其辞，尽其虚诞之辞，即巧言辩说。
[3]大畏民志：使民心畏服。
译文
孔夫子说：“我听取诉讼审理案子，也和别人一样，目的在于使诉讼不再发生。”使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语，相互指责，使人心畏服，不敢随便搬弄是非。这就叫懂得了根本。
评析
这一章引用孔子的话，阐明本末之间的关系。孔子说：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”怎么才能做到“无讼”呢？首先要做到“明明德”，只有做到“明明德”，才能做到“新民”。也只有使民自新，才能“大畏民志”。只要做到使百姓心存敬畏，“故不待听而自无也”。
5．此谓知本[1]，此谓知之至也[2]。
注释
[1]程子曰：“此为衍文。”程颐、朱熹都认为此句是因上而行，当删。
[2]此句上阙文，这应该是结束语。
译文
这就叫懂得了根本，这就是智慧的最高境界。
[朱熹注]右传之五章，盖释格物致知之义，而今亡矣。（此章旧本通下章，误在经文之下。）闲尝窃取程子之意以补之曰：“所谓致知在格物者[1]，言欲致吾之知，在即物而穷其理也[2]。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣[3]。此谓物格，此谓知之至也[5]。”
注释
[1]“所谓致知在格物者”至“此谓物格”，是朱熹根据程颐的观点所作的补传，原文久佚。朱熹认为这一章应该是“释格物致知之义”。
[2]在即物而穷其理也：即物，接触事物，即，走近，接触。
[3]而吾心之全体大用无不明矣：全体大用，本体和功用。
[4]此谓知之至也：这一句是原文的最后一句，是对原文的概括。
评析
朱熹认为本章“盖释格物致知之义，而今亡矣”，便根据程颐的思想进行补传。朱熹虽补，但并不列为原文，反映他治学的严谨，非一般宋儒之篡改经典。朱熹所作的补传反映了朱熹的认识论。朱熹认为，“欲致吾之知，在即物而穷其理也”，就是说要获得知识，就必须接触事物而穷尽其中的道理，因为“人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理”，人心都有认知事物的能力，天下之物都蕴含着世间的道理，所以只要人们“用力之久，而一旦豁然贯通，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣”，就是说，只要人们持之以恒，研究天下万事万物，最终会获得各种各样的知识。这一过程，就叫做“格物”，这一结果，就叫做致知。
6．所谓诚其意者[1]，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色[2]，此之谓自谦[3]。故君子必慎其独也[4]。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外[7]，故君子必慎其独也。曾子[8]曰：“十目所视，十手所指，其严乎[9]！”富润屋，德润身，心广体胖[10]，故君子必诚其意。
注释
[1]所谓诚其意者，毋自欺也：诚，使动用法，诚其意，使其意诚实。自欺，即“欺自”的倒装，欺骗自己。
[2]如恶恶臭，如好好色：臭（xiù），气味，恶（è）臭，不好的气味。恶（wù）恶臭，厌恶不好的气味。色，容貌，好（hǎo）色，喜欢美丽的容貌。
[3]此之谓自谦：自谦（qiè），使自己快意，或使自己满足。谦，通“慊”，快意，满足。
[4]故曰君子必慎其独也：慎其独，对于独处极为谨慎。
[5]小人闲居为不善：闲居，独处。
[6]见君子而后厌然：厌然，闭藏、掩盖的样子。
[7]此谓诚于中，形于外：中，内心。形，用如动词，表现。
[8]曾子：曾子，名参，字子舆，孔子弟子。
[9]其严乎：严，严厉。
[10]富润屋，德润身，心广体胖：润屋，润饰房屋。润身，润饰身心。胖（pán），安泰舒适。
译文
所谓使自己的意念诚实，就是说不要自欺。要像憎恶腐臭的气味一样，要像爱好美好的容貌一样，这就是说自己不亏心。因此，君子对独居这事必须谨慎。小人独居，干不好的事情，没有什么做不出来的；看见了君子，这才躲躲藏藏地把不好的遮盖起来，把好的显示出来。其实人们看他，正像看透他里面的肺肝一样，躲藏遮盖又有什么益处呢？这就是说，里面有什么样的实在东西，外面就必然会有什么样的表现。所以君子必须在独居时很谨慎。曾子说：“十只眼睛都在注视着，十只手都在指点着，这是多么严肃可畏啊！”财富可以修饰房屋，德行可以修饰人身，心胸宽广可以使身体舒适，所以君子必须使自己的意念诚实。
评析
本章阐述“诚意”。所谓“诚其意”就是使自己的念头情感诚实不欺，是自己真情实感的流露。打个比方，就是“如恶恶臭，如好好色”，这样就能获得心灵上的满足。所以“君子必慎其独也。”为什么呢？文章以小人说起，小人独处的时候，无所不为，为所欲为，见到君子之后又百般遮掩，将自己最好的一面展示于人。这样的人，便没有做到“诚其意”。不论是独处，还是与人相处，都要把最真实的自己展示出来，尤其是“独处”的时候，所以君子必慎其独也。只有诚意，才能做到“慎独”。
7．所谓修身在正其心者，身有所忿懥[1]，则不得其正[2]，有所恐惧，则不得其正，有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。心不在焉[3]，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
注释
[1]身有所忿懥：身，程颐认为当作心。忿懥（zhì），发怒。
[2]则不得其正：正，端正。
[3]心不在焉：不能存心于正。在，存。
译文
所谓修身，在于端正自己的心，就是说：如果自己有所愤怒，心就不能获得端正；有所恐惧，心也不能获得端正；有所喜好，心也不能获得端正；有所忧患，心也不能获得端正。心思如果不集中在那里，看了却会看不见，听了却会听不到，吃东西却也会不知道滋味。这就是说，修身在于端正自己的心。
评析
本章阐述“正心修身”。要修身，先正心，因为心不正，便会身不修，所以“修身在正其心”。然而“正心”谈何容易，因为困扰人“心”的诱惑太多。“身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正”，忿懥、恐惧、好乐、忧患等等，都会使人心偏离正道。人心偏离正道，便会成为行尸走肉，“视而不见，听而不闻，食而不知其味”，可见，“正心”多么重要。而在当今社会，一个人要正心，就要经得起各种各样的诱惑，那需要多么强大的“定力”啊！
8．所谓齐其家[1]在修其身者，人之其所亲爱而辟焉[2]，之其所贱恶而辟焉[3]，之其所畏敬而辟焉[4]，之其所哀矜而辟焉[5]，之其所敖惰而辟焉[6]。故好而知其恶[7]，恶而知其美者[8]，天下鲜矣[9]。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。
注释
[1]家：指大夫的封地，即采邑。
[2]人之其所亲爱而辟焉：之，在这里相当“于”，对于。所亲爱，所亲爱的人。辟，通“僻”，偏、偏颇、不正，不恰当地喜爱。
[3]之其所贱恶而辟焉：所贱恶，所轻贱的人。辟，不恰当地轻贱厌恶。
[4]之其所畏敬而辟焉：所畏敬，所敬畏的人。偏，不恰当地敬畏。
[5]之其所哀矜而辟焉：所哀矜，所怜悯同情的人。辟，不恰当地怜悯同情。
[6]之其所敖惰而辟焉：所敖惰，所傲视和怠慢的人。偏，不恰当地傲视和怠慢。
[7]故好而知其恶：好（hào），喜欢。恶，丑，此处指缺点。
[8]恶而知其美者：恶（wù），厌恶。美，好。此处指优点。
[9]天下鲜矣：鲜，少。
译文
所谓整治自己的家庭，在于修养自身，就是说：由于人们对自己所亲近的人常有过分亲近的偏向，对自己所鄙视厌恶的人常有过分鄙视厌恶的偏向，对自己所敬畏的人常有过分敬畏的偏向，对自己所怜悯的人往往有过分怜悯的偏向，对自己所简慢的人往往有过分简慢的偏向，因此喜欢一个人而又能知道他的缺点，憎恶一个人而又能知道他的优点，这样的人天下少有啊！所以谚语有这样说的：“溺爱子女的人不知道他孩子的坏处，贪心不足的农夫不知道他的禾苗已够茂盛的了。”这就是说，自身修养不好，就不能整治他的家庭。
评析
本章阐述“修身”与“齐家”的关系，亦即论述“修身”对于“齐家”的重要性。“所谓齐其家在修其身者”，原因何在？因为人都是有弱点的，其中一点就是人们看待别人的时候带有极强的主观色彩，对有的人喜爱，对有的人厌恶，对有的人敬畏，对有的人怜悯，对有的人傲慢，等等。试想，一家之中，将人分为三六九等，如何能使家人和睦相处？因此，要“齐其家”，首先要“修其身”，使自己的思想合乎中庸之道，对人对事不偏不倚，家人也才能和睦相处，然后才能达到“齐家”的目的。
9．所谓治国[1]必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国[2]。孝者，所以事君也；弟者[3]，所以事长也；慈者[4]，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子[5]。”心诚求之[6]，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾[7]，一国作乱：其机如此[8]。此谓一言偾事[9]，一人定国。尧、舜帅天下以仁[10]，而民从之。桀、纣帅天下以暴[11]，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人[12]，无诸己而后非诸人[13]。所藏乎身不恕[14]，而能喻诸人者[15]，未之有也。故治国在齐其家。《诗》[16]云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》[17]云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》[18]云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
注释
[1]国：指诸侯的封地，不同于今天的国。
[2]故君子不出家而成教于国：出家，离开封地。成教，形成教化。
[3]弟者：弟（tì），通“悌”，尊敬兄长。
[4]慈者：慈，慈爱。指父母对子女的爱。
[5]如保赤子：保，抚育，养育。赤子，初生的婴儿。
[6]心诚求之，虽不中不远矣：求之，追求孝、悌、慈。中（zhòng），达到目的。
[7]一人贪戾：贪戾，贪婪，暴戾。
[8]其机如此：机，弓弩上发箭的一种装置，引申为事物的关键、枢要。
[9]一言偾事：偾（fèn），败，坏。
[10]尧舜帅天下以仁：帅，同“率”，率领。仁，仁政。
[11]桀纣帅天下以暴：暴，暴政。
[12]是故君子有诸己而后求诸人：有诸己，有之于己，在自己身上有善行。求诸人，求之于人，向别人要求这种善行。
[13]无诸己而后非诸人：无诸己，无之于己，在自己身上没有恶行。非诸人，非之于人，对别人指责恶行。
[14]所藏乎不恕：所藏乎身，藏在自己身上的品行。不恕，不合恕道。所谓恕道即孔子所说的“己所不欲，勿施于人”。
[15]而能喻诸人者：喻，晓谕，使人明白。
[16]《诗》：《周南·桃夭篇》。
[17]《诗》：《小雅·蓼萧篇》。
[18]《诗》：《曹风·鸤鸠篇》。
译文
所谓治理国家，必须首先整治好家庭，就是说自己家人都不能教育好而能教育好他人的，是没有的事。所以君子不必走出家门，就能把一国都教育好。孝顺父母，就是用来侍奉国君的道理；尊敬兄长，就是用来服事长官的道理；慈爱子女，就是用来使唤民众的道理。《尚书·康诰》说：“（保护民众），就要像保护初生的婴儿一样。”诚心诚意地去求得，虽然不能完全做到，但一定也相去不远了。世上没有哪个女子是先学会养育孩子，然后才出嫁的啊！国君一家都仁爱，一国也就会兴起仁爱来；一家都谦让，一国就会兴起谦让来；国君一人贪利暴戾，一国就会作起乱来。（国君所作所为）的关键作用就有这样的重要！这是所谓一句话可以败毁事业，一个人的行为可以使国家安定。尧和舜用仁爱来领导天下，民众就都跟着他们实行仁爱。桀和纣用暴政来统治天下，民众就都跟着他们从事暴乱。他们要民众从善的政令，与他们喜好暴虐的本性是相违背的，于是人民不服从他们的政令，所以君子必须自己有德行才可以要求别人有德行，必须自己没有过失才可以去责备别人。自己不讲恕道而能使别人讲恕道的，那是决没有的事。所以说，治国在于整治他的家庭。《诗·周南·桃夭》说：“好美艳的桃花，好茂盛的桃叶，这个女子嫁出去，会和睦她的一家人。”国君使一家人相处得很好，然后才可以教育一国的人。《诗·小雅·蓼萧》说：“要和弟兄们和睦友爱。”和弟兄们和睦友爱，然后才可以教育一国的人。《诗·曹风·鸤鸠》又说：“他的言行礼仪没有错误，就可以使四方的国家端正。”国君作为父子兄弟而能够成为楷模，然后民众才会效法。这就是说，国君要治理好国家，首先要整治好他的家庭。
评析
本章阐述“齐家”与“治国”之间的关系，也就是“齐家”对于“治国”的重要性。“家”是“国”的组成部分，诸侯受封于天子，而诸侯又分封若干个大夫，大夫的封地被称为“家”。一“国”分为若干“家”，所以“家”的安定直接决定了“国”的安定。在这个意义上，“齐家”对于“治国”具有十分重要的意义。
如何“齐家”？那就是运用教化。“所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。”可见教化对“齐家治国”的重要性。而教育的内容不外乎“孝、悌、慈”，若能“心诚求之，虽不中亦不远矣”，一定会达到预期的效果，即“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让”，反之，“一人贪戾，一国作乱”。而且在整个教化过程中，“君子”要起模范带头作用，亦即“有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人”，也就是孔子所倡导的“己所不欲，勿施于人”的恕道的体现。
10．所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝[1]，上长长而民兴弟[2]，上恤孤而民不倍[3]，是以君子有絜矩之道也[4]。
所恶于上[5]，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后[6]；所恶于后，毋以从前[7]；所恶于右，毋以交[8]于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。
《诗》云[9]：“乐只君子[10]，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云[11]：“节彼南山[12]，维石岩岩。赫赫师尹[13]，民具尔瞻。”有国者不可以不慎[14]，辟则为天下僇矣[15]。《诗》云[16]：“殷之未丧师[17]，克配上帝。仪监于殷[18]，峻命不易。”道[19]得众则得国，失众则失国。
是故君子先慎乎德[20]。有德此有人[21]，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末[22]，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者[23]，亦悖而入；货[24]悖而入者，亦悖而出。
《康诰》曰：“惟命不于常[25]。”道善则得之，不善则失之矣。
《楚书》曰[26]：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯[27]曰：“亡人无以为宝[28]，仁亲以为宝。”
《秦誓》曰[29]：“若有一介[30]臣，断断兮无他技[31]，其心休休焉[32]，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣[33]，其心好之，不啻[34]若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾[35]以恶之；人之彦圣，而违之俾不通[36]；实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流[37]之，迸诸四夷[38]，不与同中国[39]。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先[40]，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂[41]人之性，灾必逮[42]夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之[43]。
生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒[44]，则财恒足矣。仁者以财发身[45]，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子[46]曰：“畜马乘不察于鸡豚[47]，伐冰之家[48]不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣[50]。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者[52]，必自小人矣[53]。彼为善之[54]，小人之使为国家[55]，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣[56]！此谓国不以利为利，以义为利也。
注释
[1]上老老而民兴孝：老老，孝教老人。前一“老”字用作动词，后一“老”字用作名词。兴，兴起。
[2]上长长而民兴弟：长长，尊敬长辈。前一“长”字用作动词。后一“长”字用作名词。
[3]上恤孤而民不倍：恤，体恤。孤，孤儿。倍，通“背”，背弃。
[4]是以君子有絜矩之道也：絜矩之道，指言行要有规矩准绳，要有示范作用。絜，度量。矩，短尺。
[5]所恶于上：对于上位者有所厌恶。
[6]毋以先后：先，用作动词，放在前边，此处为“对待”之意。
[7]毋以从前：从，跟在后边，此处为“对待”之意。
[8]交：对待。
[9]《诗》：《诗》，指《诗经·小雅·南山有台》。
[10]乐只君子：乐，快乐。只，句中语助词。
[11]《诗》：《诗》，指《诗经·小雅·节南山》。
[12]节彼南山，维石岩岩：节，高大。维，句首语助词。岩岩，高耸的样子。
[13]赫赫师尹，民具尔瞻：赫赫，地位显盛的样子。师尹，太师尹氏。具，通“俱”，都。瞻，仰望。
[14]有国者不可以不慎：有国者，诸侯。
[15]辟则为天下僇矣：辟，通“僻”，邪僻不正。僇，通“戮”，杀戮。
[16]《诗》：《诗》，指《诗经·大雅·文王》。
[17]殷之未丧师，克配上帝：丧师，失去民众。克，能够。
[18]仪监于殷，峻命不易：仪，宜，应该。监，借鉴。峻命，大命。不易，难保。
[19]道：言，说的是。
[20]德：指明德。
[21]有得此有人：此，乃，才。有人，得众。
[22]外本内末，争民施夺：本指德，末指财。外本内末，以德为外，以财为内，亦即轻德而重财。争民，与民争利。施夺，施行劫夺之术。
[23]是故言悖而出者：悖，逆。言悖而出者，说出来的话背理。
[24]货：财物。
[25]惟命不于常：天命不常佑一家。命，天命。
[26]《楚书》：《楚书》，楚昭王时楚国的史书。
[27]舅犯：晋文公重耳的舅舅孤偃，字子犯。
[28]亡人无以为宝：亡人，流亡的人，指重耳。鲁僖公四年十二月，晋献公受骊姬蛊惑，逼太子申生自杀。公子重耳流亡在外。后来晋献公去世，秦穆公派人建议重耳归国即位。子犯以为时机尚不成熟，便对重耳说了这几句话。
[29]《秦誓》：《尚书》中的篇名。鲁僖公三十三年，秦穆公不听蹇叔的劝告，执意攻打郑国。秦军在崤山遭到晋军的伏击，全军覆没。《秦誓》是秦军将帅回国之后，秦穆公对他们和群臣说的誓词。
[30]一介：一个。
[31]断断兮无他技：断断，诚实的样子。他技，别的本领。
[32]其心休休焉：休休，宽容。
[33]人之彦圣：彦圣，贤良明哲。
[34]不啻：不仅。
[35]媢（mào）疾：妒忌。
[36]而违之俾不通：违，违拗，阻抑。俾，使。
[37]放流：流放。
[38]迸之四夷：迸，通“屏”，驱逐，摒弃。四夷，四方之夷，即四周的蛮夷之族。夷，古人称东方的部族为夷。
[39]中国：中原。
[40]举而不能先，命也：先，早。命，郑玄认为当是“慢”字之误，而程颐认为当作“怠”，皆通。慢乃轻慢，怠为懈怠。
[41]拂：逆，违背。
[42]逮：及，到。
[43]必忠信以得之，骄泰以失之：忠信，忠诚信实。骄泰，骄横放纵。
[44]为之者疾，用之者舒：疾，快。舒，慢。
[45]仁者以财发身：发身，修身。发，起。
[46]孟献子：鲁国大夫，姓仲孙，名蔑。
[47]畜马乘不察于鸡豚：畜，养。乘，四匹马拉的车子。畜马乘，是士人开始作大夫的待遇，意为“大夫之家”。察，仔细看，关注。
[48]伐冰之家：丧葬时能用冰的人家，指卿大夫之家。
[49]百乘之家：拥有一百辆战车的人家，指诸侯。
[50]不畜聚敛之臣：不养聚敛财物的家臣。
[51]宁有盗臣：盗臣，盗窃府库钱财的家臣。
[52]长国家而务财用者：长国家，成为国家之长，即诸侯和大夫。务财用：追求财物。
[53]必自小人矣：自，由。必自小人矣，一定是由于小人的引诱。
[54]彼为善之：彼，那些，指“长国家而务财用者”，即诸侯和大夫。为，以为，认为。
[55]小人之使为国家：为国家，治理国家。
[56]亦无如之何矣：无如之何，无可奈何，没有办法。
译文
所谓平定天下在于治理好国家，就是说上面的人尊敬老人，民众就会兴起孝道；上面的人尊敬长辈，民众就会兴起敬长之风；上面的人怜爱孤幼，民众也不会违背。所以，君子自有测量计度合乎方正的方法。自己厌恶上面的某种作风，就不要用来对待下面；自己厌恶下面的某种作风，就不要用来去对待上面。自己厌恶前面的某种作风，就不要用来去对待后面。自己厌恶后面的某种作风，就不要用来去对待前面。自己厌恶右边的某种作风，就不要用来对待左边。自己厌恶左边的某种作风，就不要用来去对待右边。这就是所谓测量计度合乎方正的方法。《诗·小雅·南山有台》说：“快乐啊君子，是民众的父母。”民众所爱好的，他也爱好；民众所憎恶的，他也憎恶。这就叫做民众的父母。《诗·小雅·节南山》又说：“那高大的南山，岩石层层叠叠。那显赫的尹太师，民众都在瞧着你。”统治国家的人不可以不慎重，如有偏差，就要受到天下人的惩罚。《诗·大雅·文王》又说：“殷代没有丧失民众的时候，也能配得上祭祀上帝。应当把殷代作为鉴戒呀！获得上天的大命是不容易的呀！”这是说，得到民众的拥护，就能获得国家；失去民众的拥护，就会丧失国家。
所以君子首先要在德行上慎重。有了好的品德才能拥有民众，有了民众才会有土地，有了土地才能有财富，有了财富才能供给国家使用。德行是根本，财富是末梢；如果轻视本而重视末，就会使民众互相争斗、互相掠夺了。所以财富聚敛了，民心却离散了；财富分散了，民心却聚拢了。所以用违背情理的话出口责备他人，他人也将用违背情理的话来回敬；用违背道义的手段聚敛来的财富，最终也会被他人用违背道义的手段掠夺去。《康诰》说：“天命不是永久的。”好的道德就能得到天命，没有好的道德就会失去天命。《国语·楚语》说：“楚国没有什么可以作为宝物的，只有把‘善’当作宝物。”晋文公的舅舅子犯说：“逃命的人没有什么宝物，只有把对父母的仁爱当作宝物。”
《尚书·秦誓》说：“如果有一位忠臣，忠实诚恳，虽没有别的本领，但品德高尚，心地宽厚，能够容纳别人。别人有才能，就好像自己有才能一样；别人品德高尚，本领高强，不但常常称道，而且从内心喜欢他。他确实能容纳别人，因此才能够保护我们的子孙以及大众。这是对国家很有利的！倘若是人家有了本领，便嫉妒他、讨厌他；人家有了好的品德，便故意压制他不使他成功。他实在不能容纳别人，因此也就不能够保护我们的子孙和大众。这对国家是很危险的！”仁者遇到这种人，一定要把他放逐到远方的边疆去，不让他同住在中原内地。这就是说只有仁者才能爱人，也才能恨人。看见贤人而不能举荐，举荐他而不能让他处在自己前面，这是怠慢。看见不好的人而不能使他受到斥退，受到斥退而不能把他放逐到边远的地方去，这就有错误过失。喜爱人们所憎恶的，憎恶人们所喜爱的，这就是说，违背了人的本性，灾祸也就一定会降到自己身上。所以君子治国有个正道常理，必须用忠诚与信用来获得它；若骄恣放纵则会失掉它。
创造财富有一个大原则：生财的人多，而耗财的人少；生财快，用财缓，那么财富就永远是富足的。有仁德的人用财富来发展自身的事业，没有仁德的人则用尽心机聚敛财富。从来没有统治者喜好仁，而百姓不好义的；也没有喜好义，而他的事业会不成功的；也没有好义，而不把国家府库中的财富当作自家财富的。孟献子说：“有车可乘坐的大夫，就不要计较那些鸡毛蒜皮的小事；能够凿冰丧祭的卿大夫，就不该饲养牛羊；拥有百辆兵车的卿大夫，就不该畜养那些只顾聚敛财富的家臣，与其有这种聚敛财富的家臣，宁可有那种盗窃府库的家臣。”这就是说，国家不要把财货看作利，而要把仁义作为利益。治理国家的君王专门致力于财富的聚敛，必定是受了小人的影响。国君本想行仁义之道，往好处去努力，却让小人去治理国家，则灾害患难一齐招致而来。即使有善人贤才，也是无可奈何的！这就是说，国家不要把财货看成利，而要把仁义作为利益啊！
评析
本章阐述“治国”与“平天下”的关系，亦即“治国”对于“平天下”的重要性。要治国，首先要遵循一定的准则，即“絜矩之道”，具体内容就是“孝、悌、慈”；同时要处理好与各种群体的关系，即要处理好与上、下、前、后、左、右的关系，只有这样，才能使国人同心同德、协同一致了。
其次，要爱民如子，为民父母。要为民父母，就要“民之所好好之，民之所恶恶之”，只有这样，才能得到百姓的拥戴，“得众则得国”，因此君王之德非常重要，“有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用”，“是故君子先慎乎德”。
最后，要处理好“利”与“义”的关系。“仁者以财发身，不仁者以身发财”，“与其有聚敛之臣，宁有盗臣”，因为“长国家而务财用者，必自小人矣”，而“小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣”，所以“国不以利为利，以义为利也”。
如果能做到以上几点，就可以算是“治国”了，那么也就可以做到“平天下”了。
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