谈叔本华与尼采：
天之所靳，人之不幸
叔本华与尼采都是天才，天才是痛苦的。王国维在《静庵文集·叔本华与尼采》一文中曾详论这种天才的苦痛：
呜乎！天才者，天之所靳而人之不幸也。蚩蚩之民，饥而食，渴而饮，老身长子，以遂其生活之欲，斯已耳。彼之苦痛，生活之苦痛而已，彼之快乐，生活之快乐而已。过此以往，虽有大疑大患，不足以撄其心。人之永保此蚩蚩之状态者，固其人之福祉，而天之所独厚者也。若夫天才，彼之所缺陷者与人同，而独能洞见其缺陷之处；彼与蚩蚩者俱生，而独疑其所以生。一言以蔽之，彼之生活也与人同，而其以生活为一问题也与人异；彼之生于世界也与人同，而其以世界为一问题也与人异。……夫天才之大小，与其知力意志之大小为比例，故苦痛之大小亦与天才之大小为比例。
叔本华：生命意志论与悲剧主义人生观
叔本华在《作为意志和表象的世界》的开篇说，“世界是我的表象，世界的本质是意志”。所谓表象，就是直观的客体对象，对于意志，叔本华则这样解释：“一切表象都有着共同的本质，这就是意志；意志是自在之物，它的客体化就是表象，即现象世界的万事万物。”
叔本华认为意志是“自在之物”，是世界的本质。意志盲目而又无止境地满足着欲望，这样的意志无处不在，是一切事物形成的根据与动力，一切事物均为意志的客体化。于是，叔本华把注意力从传统形而上学对实体、理性、绝对理念的探究，转向对个人生存境遇的关怀。
叔本华在研究世界的本质时，以个体的人为出发点，先得出人的本质是意志的结论，进而断言世界的本质也是意志。这种虚无的生命意志论与叔本华悲剧主义的人生观是紧密相关的。王国维曾这样概述了叔本华悲剧主义的人生观，“在叔本华看来，悲剧有三种之别：第一种之悲剧由极恶之人，极其所有能力以交构之；第二种之悲剧由于盲目的运命者；第三种之悲剧由于剧中人物之位置及关系不得不然者”。
叔本华认为，世界是不存在的，是完全虚无、无法把控的事物。人的生命意志才是世界的本体，而生命意志的本质是节节高升的贪欲。满足只是暂时的，贪欲会令人产生更多的要求，进而又不满足。这种贪欲和不满足就是痛苦的根源。贪欲无止境，痛苦也就无止境，所以人世是苦。叔本华认为现实世界是痛苦的，这样的思想是受佛教教义影响，想要解脱只有修心禁欲。
禁欲可将人拔出苦海，因为人生的痛苦都是意志和欲求造成的，只有将欲求禁锢，否定意志，才可能解脱。然而若将生命意志否定，人确实可以得到解脱，但人生亦会因此丧失意义。这样看似消极的人生观背后，也有积极的一面。叔本华的时代，正是资本主义高度膨胀的时代，精神危机被繁荣的表象所掩盖。叔本华消极的人生观，其实是对理性过度膨胀的反思。
尼采：权力意志与“超人”哲学
尼采的“权力意志”说是对叔本华“生命意志论”的批判性继承，尼采肯定了叔本华对绝对理性的道德意义和权威的否定，与此同时也批判了叔本华的悲剧主义人生观。叔本华把作为世界根本的意志，看作是只能带来痛苦的、应该给予消灭的东西，对此，尼采是不认同的。
在尼采看来，弱者只看到意志的“生存”意愿，看不到意志的“权力”意愿，这种人眼中的生命和意志缺乏主动性。尼采强调权力意志，认为强权和处于支配的权力才是世界的核心，尼采用这种积极的权力观，将自己和叔本华区分开来。叔本华认为生命意义在于“求生存”，尼采认为生命意志还包括超越、升华、扩张和进步，这样的生命意志就是“权力意志”，尼采说：“什么叫生命？这就必须给生命的要领下一个新的、确切的定义了。我给它开列的公式如下：生命就是权力意志。”这里所说的“权力”并非政治权力，而是泛指对自我以及环境的把控和创造。这种权力意志创造并决定了人的整个生命旅程，从各种肉体活动到精神活动，从个体到全世界，都是权力意志的表现。权力意志是永存的，它是人生命的本质，没人可以摆脱它。
尼采在权力意志的基础上，又慢慢建立了“超人哲学”的人生观，“超人是充满酒神精神的生命的肯定者和生之欢乐的享受者，有着健全生命本能和旺盛的强力意志的强者，有着独特个性的人，是自然和社会的立法者，本身不受任何法律约束，超越一切传统道德规范，处于善恶彼岸，是不为文明所累的‘未来之子’”。
尼采宣称上帝已死，反对基督教会对人性的禁锢，也否定理性道德对人的精神压迫，生命的存在是一切价值创新的基础和动力，否定现实生命的价值会阻碍创新，以致生命陷入停滞和衰退。“超人哲学”宣扬的是人的尊严和力量，提倡冲破宗教和道德的禁锢，将主宰自己的命运，创造自己，开拓自己，发展自己，成为“超人”。
叔本华与尼采的思想其实都包含理性的实质。叔本华的“生命意志论”虽然对人生持悲观的态度，但并不认同靠自杀来寻求解脱，自杀只能毁灭肉体，却不能让个体生前欲望的意志一同毁灭，不仅无法解脱，甚至在某种程度上还会放大个体的欲望。尼采看似疯狂的“超人”哲学，实则是对道德和宗教禁欲的批判，强调人的觉醒。叔本华与尼采的思想充满了反抗，反抗虽给他们带来痛苦，也为后人留下了智慧。
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