据说南北朝的时候，佛教禅宗传到了第五祖弘忍大师，当时他手下有弟子五百余人，其中翘楚是大弟子神秀大师。五祖要在弟子中寻找一个继承人，所以就对徒弟们说，大家都做一首畿子（有禅意的诗），看谁做得好就传衣钵给谁。
神秀写了一首：
身是菩提树，心为明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
意思是要时时刻刻照顾自己的心灵和心境，通过不断修行来抗拒外面的诱惑。这是一种入世的心态，强调修行的作用。
厨房里的一个火头僧——慧能禅师也做了一个畿子：
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
这个畿子很契合禅宗的顿悟理念，是一种出世的态度。世上本来就是空的，看世间万物无不是一个空字。心本来就是空的话，就无所谓抗拒外面的诱惑，任何事物从心而过，都可以不留痕迹。
这个故事的真实性众说纷纭，但其中蕴含的道理却可以借鉴到我们的日常生活中。
假如我们的物品很多，那么就需要大量的精力去整理、收纳。并且效果也不怎么好，浪费时间、搞坏心情。久而久之，就不想做了。
如果这个时候再控制不住购买的欲望，东西越来越多，更是麻烦。
如果少了呢，那就不需要了。我是太有这种体会了，物品足够少了之后，哪儿哪儿都是空间，做卫生也方便，甚至成了一种享受。
出门也不需要纠结带什么东西，衣服就那么几套，运动就穿运动服，出席略微正式的场合就穿正式点的那一套，平时就穿牛仔裤，牛仔裤就那么两条，一条黑的一条蓝的。
想穿哪个穿哪个，哪个脏了就洗一洗，穿干净的出门就可以。
包包也是一样的，打篮球就带篮球包，平时健身郊游甚至外出旅游就一个双肩背包，如果场合略正式，就带上一个公文包。事实上我最近发现，有些商务场合带个笔记本电脑就足够了。
少了真好啊，再也不必纠结了。食物少买一点，每次都吃新鲜的；朋友也少一些，每次见面都亲切得很，分别时恋恋不舍。
试试看，衣服不超过60件，
家具面积不超过房子总面积的三成，
就这两样，就让你有很多的自由，很大的解脱感。
所以，物品多，就要勤拂拭，不然惹尘埃啊。
物品少，本来无一物，就没有尘埃了。
我们所说的“无一物”并不是真的一个都没有，而是足够的少，越少越开心，越少越自由。
这一点上，和禅宗的理解是共同的。
毕竟，禅，就是把一切多余的削减到极致。
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