《史记·中国思想的本源·老子韩非列传》鉴赏

《史记·中国思想的本源·老子韩非列传》鉴赏

选文：

老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃，周守^①藏室之史也。

孔子适周，将问礼于老子。老子曰：“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾^②，不得其时则蓬累^③而行。吾闻之，良贾^④深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色^⑤与淫^⑥志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已。”孔子去，谓弟子曰：“鸟，吾知其能飞;鱼，吾知其能游;兽，吾知其能走^⑦。走者可以为罔^⑧，游者可以为纶^⑨，飞者可以为矰^⑩。至于龙，吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪!”

老子脩道德，其学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：“子将隐矣，强⁽¹¹⁾为我著书。”于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终。

……

世之学老子者则绌⁽¹²⁾儒学，儒学亦绌老子。“道不同不相为谋”，岂谓是⁽¹³⁾邪? 李耳无为自化，清静自正。

庄子者，蒙人也，名周。周尝为蒙漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。其学无所不窥⁽¹⁴⁾，然其要⁽¹⁵⁾本归于老子之言。故其著书十馀万言，大抵率⁽¹⁶⁾寓言也。作《渔父》、《盗跖》、《胠箧》，以诋訿⁽¹⁷⁾孔子之徒，以明⁽¹⁸⁾老子之术。《畏累虚》、《亢桑子》之属，皆空语无事实。然善属⁽¹⁹⁾书离⁽²⁰⁾辞，指事类⁽²¹⁾情，用剽剥⁽²²⁾儒、墨，虽当世宿学不能自解免也。其言洸洋自恣以适己，故自王公大人不能器⁽²³⁾之。

楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：“千金，重利;卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎?养食⁽²⁴⁾之数岁，衣⁽²⁵⁾以文绣，以入大庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎? 子亟⁽²⁶⁾去，无污我。我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁⁽²⁷⁾，终身不仕，以快吾志焉。”

……

韩非者，韩之诸公子也。喜刑名法术之学，而其归本于黄老。非为人口吃，不能道说，而善著书。与李斯俱事荀卿，斯自以为不如非。

非见韩之削弱，数以书谏韩王，韩王不能用。于是韩非疾⁽²⁸⁾治国不务脩明其法制，执势以御⁽²⁹⁾其臣下，富国强兵而以求人任贤，反举⁽³⁰⁾浮淫之蠹而加之于功实之上。以为儒者用文乱法，而侠者以武犯禁。宽⁽³¹⁾则宠名誉之人，急⁽³²⁾则用介胄之士。今者所养非所用，所用非所养。悲廉直不容于邪枉之臣，观往者得失之变，故作《孤愤》、《五蠹》、《内外储》、《说林》、《说难》十馀万言。

然韩非知说之难，为《说难》书甚具⁽³³⁾，终死于秦，不能自脱。

《说难》曰：

凡说之难，非吾知之有以说之难也;又非吾辩之难能明吾意之难也;又非吾敢横失⁽³⁴⁾能尽之难也。凡说之难，在知所说之心，可以吾说当⁽³⁵⁾之。

所说出于为名高者也，而说之以厚利，则见⁽³⁶⁾下节而遇卑贱，必弃远矣。所说出于厚利者也。而说之以名高，则见无心而远事情，必不收⁽³⁷⁾矣。所说实为厚利而显为名高者也，而说之以名高，则阳⁽³⁸⁾收其身而实疏⁽³⁹⁾之;若说之以厚利，则阴⁽⁴⁰⁾用其言而显⁽⁴¹⁾弃其身。此之不可不知也。

夫事以密成，语以泄败。未必其身泄之也，而语及其所匿之事，如是者身危。贵人有过端，而说者明言善议以推⁽⁴²⁾其恶者，则身危。周泽未渥⁽⁴³⁾也而语极知，说行而有功则德亡⁽⁴⁴⁾，说不行而有败则见疑，如是者身危。夫贵人得计而欲自以为功，说者与⁽⁴⁵⁾知焉，则身危。彼显有所出事，乃自以为也故，说者与知焉，则身危。强之以其所必不为，止之以其所不能已⁽⁴⁶⁾者，身危。故曰：与之论大人，则以为间⁽⁴⁷⁾己;与之论细人，则以为粥⁽⁴⁸⁾权。论其所爱，则以为借资⁽⁴⁹⁾;论其所憎，则以为尝⁽⁵⁰⁾己。径省⁽⁵¹⁾其辞，则不知而屈⁽⁵²⁾之;泛滥博文，则多而久⁽⁵³⁾之。顺事陈意，则曰怯懦而不尽;虑事广肆，则曰草野而倨侮。此说之难，不可不知也。

凡说之务，在知饰⁽⁵⁴⁾所说之所敬，而灭⁽⁵⁵⁾其所丑⁽⁵⁶⁾。彼自知⁽⁵⁷⁾其计，则毋以其失穷⁽⁵⁸⁾之;自勇其断，则毋以其敌怒之;自多其力，则毋以其难概之。规⁽⁵⁹⁾异事与同计，誉⁽⁶⁰⁾异人与同行者，则以饰之无伤也。有与同失者，则明饰其无失也。大忠无所拂悟⁽⁶¹⁾，辞言无所击排，乃后申其辩知焉。此所以亲近不疑，知尽之难也。得旷日弥久，而周泽既渥，深计而不疑，交争⁽⁶²⁾而不罪，乃明计利害以致其功，直指是非以饰⁽⁶³⁾其身，以此相持，此说之成也。

……

人或传其书至秦。秦王见《孤愤》、《五蠹》之书曰：“嗟乎，寡人得见此人与之游⁽⁶⁴⁾，死不恨⁽⁶⁵⁾矣!”李斯曰：“此韩非之所著书也。”秦因急攻韩。韩王始不用非，及急，乃遣非使秦。秦王悦⁽⁶⁶⁾之，未信用。李斯、姚贾害之，毁⁽⁶⁷⁾之曰：“韩非，韩之诸公子也。今王欲并诸侯，非终为韩不为秦，此人之情也。今王不用，久留而归之，此自遗患也，不如以过法诛之。”秦王以为然，下吏治⁽⁶⁸⁾非。李斯使人遗⁽⁶⁹⁾非药，使自杀。韩非欲自陈⁽⁷⁰⁾，不得见。秦王后悔之，使人赦之，非已死矣。

……

〔注释〕 ①守：掌管。②驾：乘车，喻做官。③累：转行的样子。④贾：商人。⑤态色：好胜之态。⑥淫：过度。⑦走：奔跑。⑧罔：通“网”，用网捕。⑨纶：线，用线钓。⑩矰：拴着丝绳的短箭。(11)强：勉强。(12)绌：通“黜”，排除。(13)是：这。(14)窥：细察。(15)要：要点。(16)率：全都。(17)诋訿：诽谤。(18)明：阐明。(19)属：连缀。(20)离：排列。(21)类：类推。(22)剽剥：攻击。(23)器：器重。(24)食：喂养。(25)衣：穿戴。(26)亟：赶快。(27)羁：束缚。(28)疾：痛恨。(29)御：控制。(30)举：任用。(31)宽：国家安定。(32)急：国家危难。(33)具：齐备。(34)横失：尽情说理。(35)当：相等。(36)见：被。(37)收：任用。(38)阳：通“佯”，假装。(39)疏：疏远。(40)阴：暗中。(41)显：表面上。(42)推：推究。(43)渥：浓厚。(44)亡：通“无”。(45)与：参与。(46)已：停止。(47)间：离间。(48)粥：通“鬻”，卖弄。(49)资：凭借。(50)尝：试探。(51)省：省略。(52)屈：屈辱。(53)久：长久。(54)饰：赞扬。(55)灭：摒弃。(56)丑：厌恶。(57)知：通“智”。(58)穷：为难。(59)规：赞赏。(60)誉：赞美。(61)拂悟：同“拂牾”，反对。(62)争：争辩。(63)饰：通“饬”，约束。(64)游：交往。(65)恨：遗憾。(66)悦：喜欢。(67)毁：诽谤。(68)治：惩治。(69)遗：给。(70)陈：陈述。

鉴赏：

秦朝以法家学说治天下，西汉武帝前推行黄老之术以“无为”治国，道、法两家的哲学思想对中国历史的进程产生了深远的影响。

在道家学派创始人老子的心目中，理想社会应该处于“甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡狗之声相闻，民至老死，不相往来”(《老子》八十章)的“小国寡民”状态。道家另一位代表人物庄子更加反对社会进步，“绝圣弃知，大盗乃止”(《庄子·胠箧》)，主张彻底回归自然，回到原始社会。道家用“道”来指称他们所认知的世界本体。作为天地之始、万物之母的“道”，是自然运行，无虚妄、无偏执、无妄为、无思念，这就是道的“无为”本性。“道常无为而无不为”(《老子》三十七章)，道家学说主张“无为而治”，即通过“自然”的“无为”达到“治”的境界。《道德经》有云：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”(《老子》二十五章)这里的“自然”并非指自然界，其意义更接近于现代西文中的“本性”，是事物未加人力干涉的初始状态。因此，从“自然”可以很容易推导出“无为而治”。对老子的这一思想，庄子心领神会，进一步作了淋漓尽致的发挥。在庄子眼里，“自然”是一种随顺本性，天然胜于人为。“所谓无为之业，非拱默而已”(《庄子·大宗师》郭象注)。无所作为叫作“无为”，无心而为叫作“无为”，任性而为也叫作“无为”。只要不超出性分之外，所有的行为都可以是“无为”。

在道家看来，“无为”即“无欲”。老子曾经说过：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”(《老子》四十六章)要做到“无为”必须做到“无智无欲”，欲望不仅是人生的大敌，也是造成社会混乱和罪恶的源头。因此，治国者应该“少私寡欲”，这样才能达到天下大治。当然，道家并不苛求绝对“无欲”，而是肯定合理的“欲”。无论国君还是各级官吏都是人，也可以有欲望，但是治国者不能贪欲、不能纵欲。“我无为，人自化;我好静，人自正;我无事，人自富;我无欲，人自朴”(《老子》五十七章)，这就是道家“无为而治”的实现途径，也是道家对“无为而治”的解释。被人们称道的“无为而治”的典范，就是西汉初年的“休养生息”政策。据《汉书·景帝纪》记载：“汉兴，扫除烦苛，与民休息。至于孝文，加之以恭俭，孝景遵业，五六十载之间，至于移风易俗，黎民醇厚。”经历了秦朝末年长期的割据战争，万物凋敝，百废待兴，从皇帝到百姓都希望过上安稳、祥和的日子，政府顺应时势制定了一系列惠民政策，休养生息得以实现。

“世之学老子者则绌儒学，儒学亦绌老子”，难道真的是“道不同不相为谋”?其实，孔子曾经问礼于老子，并对弟子说老子犹如人中之龙。“无为而治”是道家哲学的核心内容，与老子同时代的孔子也十分推崇“无为而治”。儒家主张“德化”的无为，而道家主张“自然”的无为。儒、道两家均不否认世间万事万物有运行规律，儒家认为，应当认识规律，进而充分利用规律;道家则认为，应当顺应规律，使之充分发挥作用。同样，与崇尚自然似乎格格不入的法家，竟然也渊源于道家。法家可分为两派，一派侧重于实践性的操作，以李悝、商鞅、吴起为代表;另一派兼具道家哲学色彩，并形成了法、术、势相结合的理论，以申不害、慎到、韩非为代表。“申子之学本于黄、老而主刑名”，韩非“喜刑名法术之学而其归本于黄、老”，因此司马迁在《史记》里将老、庄、申、韩列于一传。

韩非是法家学说集大成者，他将作为自然规律的“道”引入政治领域，形成君臣之道、人主之道。按照《韩非子·主道》的定义：“道者，万物之始，是非之纪也。是以明君守始以知万物之源，治纪以知善败之端。”在法家学说中，“道”亦称为“术”，包括法律以及利用法律驾御臣民的手段。韩非强调君主应效法天地的无私，一切依道法而为，“寄治乱于法术，托是非于赏罚，属轻重于权衡”(《韩非子·大体》)，如此方能明是非、定治乱。因此，最有效的教化，不是儒家倡导的德教，而是君主专制下的严刑峻法。韩非说：“故其治国也，正明法，陈严刑，将以救群生之乱，去天下之祸，使强不陵弱，众不暴寡，耆老得遂，幼孤得长，边境不侵，君臣相亲，父子相保，而无死亡系虏之患。”(《韩非子·奸劫弑臣》)于是，道家以“无为”为特点的统治术，已被法家改造成了赤裸裸的以压迫为特点的政治理论。

另外，造成社会混乱的原因，道家认为是人民拥有了太多的心机。无知无欲才能无忧无虑，所以要“绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”(《老子》十九章)、“绝学无忧”(《老子》二十章)。法家完全继承了道家的这一反文化倾向，并将它推向极致。韩非把文化的主要传承者儒生视为扰乱国家的“五蠹”之一，“故明主之国，无书简之文，以法为教;无先王之语，以吏为师”(《韩非子·五蠹》)。法家的这一主张最终在秦始皇时代成为现实，从而造成了“焚书坑儒”的历史悲剧。