人一生不闻道,真是可怜。

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• 有德之容,深沉凝重,内充然有余,外阒然无迹。若面目都是精神,即不出诸口而漏泄已多矣,毕竟是养得浮浅。譬之无量人,一杯酒便达于面目。

• 没这点真情,可惜了繁文侈费；有这点真情,何嫌于二簋一掬。

• 值万古纲常,先立定自家地步；做两间事业,先推开物我藩篱。

• 进德修业在少年,道明德立在中年,义精仁熟在晚年。若五十以前德性不能坚定,五十以后愈懒散愈昏弱,再休说那中兴之力矣。

• 知识,帝则之贼也。惟忘知识以任帝则,此谓天真,此谓自然。一着念便乖违,愈着念愈乖违,乍见之心歇息一刻,别是一个光景。

• 避嫌者,寻嫌者也；自辨者,自诬者也。心事重门洞达,略不回邪,行事八窗玲珑,毫无遮障,则见者服,闻者信。稍有不白之诬,将家家为吾称冤,人人为吾置喙矣。此之谓洁品,不自洁而人洁之。

• 世之人,闻称人之善辄有妒心,闻称人之恶辄有喜心,此天理忘而人欲肆者也。孔子所恶,恶称人之恶；孔子所乐,乐道人之善。吾人岂可另有一副心肠。

• 以恒常度气数,以知识定窈冥,皆造化之所笑者也。造化亦定不得,造化尚听命于自然,而况为造化所造化者乎?堪舆星卜诸书,皆屡中者也。

• 保身底是德义,害身底是才能。德义中之才能,呜呼免矣。

• 尧眉舜目,文王之身,仲尼之步,而盗跖其心,君子不贵也。有数圣贤之心,何妨貌以盗跖?

• 世之人,闻人过失便喜谈而乐道之；见人规己之过,既掩护之,又痛疾之。闻人称誉便欣喜而夸张之,见人称人之善,既盖藏之,又搜索之。试思这个念头是君子乎?是小人乎?

• 心得之学,难与口耳者道。口耳之学,到心得者前,如权度之于轻重短长,一毫掩护不得。

• 千万病痛只有一个根本,治千万病痛只治一个根本。

• 稠众中一言一动,大家环向而视之,口虽不言,而是非之公自在。果善也,大家同萌爱敬之念；果不善也,大家同萌厌恶之念,虽小言动,不可不谨。

• 正大光明,透彻简易,如天地之为形,如日月之垂象,足以开物成务,足以济世安民,达之天下万世而无弊,此谓天言。平易明白,切近精实,出于吾口而当于天下之心,载之典籍而裨于古人之道,是谓人言。艰深幽僻,吊诡探奇,不自句读不能通其文,通则无分毫会心之理趣；不考音韵不能识其字,识则皆常行日用之形声,是谓鬼言。鬼言者,道之贼也,木之孽也,经生学士之殃也。然而世人崇尚之者何?逃之怪异,足以文凡陋之笔；见其怪异,易

• 兵革之用,德化之衰也。自古圣人亦甚盛德,即不过化存神,亦能久道成孚,使彼此相安于无事。岂有四夷不可讲信修睦作邻国耶?何至高城深池以为卫,坚甲利兵以崇诛?侈万乘之师,靡数百万之财以困民,涂百万生灵之肝脑以角力,圣人之智术而止于是耶?将至愚极拙者谋之,其计岂出此下哉!若曰无可奈何不得不尔,无为贵圣人矣。将干羽苗格、因垒崇降,尽虚语矣乎?夫无德化可恃,无恩信可结,而曰去兵,则外夷交侵,内寇啸聚,何以应敌

• 体认要尝出悦心真味,工夫更要进到百尺竿头,始为真儒。向与二三子暑月饮池上,因指水中莲房以谈学问。曰:山中人不识莲,于药铺买得干莲肉,食之称美。后入市买得久摘鲜莲,食之更称美也。余叹曰:渠食池上新摘,美当何如?一摘出池,真味犹漓。若卧莲舟,挽碧筒就房而裂食之,美更何如?今之体认,皆食干莲肉者也。又如这树上胡桃,连皮吞之,不可谓之不吃,不知此果须去厚肉皮,不则麻口；再去硬骨皮,不则损牙；再去瓤上粗皮,

• 风之初发于谷也,拔木走石,渐远而减,又远而弱,又远而微,又远而尽,其势然也。使风出谷也,仅能振叶拂毛,即咫尺不能推行矣。京师号令之首,纪法不可以不振也。

• 善用人底是个人都用得,不善用人底是个人用不得。

• 读书能使人寡过,不独明理。此心日与道俱,邪念自不得而乘之。

• 鸱鸦其本声也如鹊鸠,然第其声可憎,闻者以为不祥,每弹杀之。夫物之飞鸣何尝择地哉?集屋鸣屋,集树鸣树,彼鸣屋者,主人疑之矣,不知其鸣于野树,主何人不祥也?至于犬人行,鼠人言,豕人立,真大异事,然不祥在物,无与于人。即使于人为凶,然亦不过感戾气而呈兆,在物亦莫知所以然耳。盖鬼神爱人,每示人以趋避之几,人能恐惧修省,则可转祸为福。如景公之退孛星,高宗之枯桑榖,妖不胜德,理气必然。然则妖异之呈兆,即蓍龟之

• 慎言之地,惟家庭为要。应慎言之人,惟妻子仆隶为要。此理乱之原而祸福之本也。人往往忽之,悲夫!

• 当急遽冗杂时,只不动火,则神有余而不劳,事从容而就理。一动火,种种都不济。

• 苍松古柏与夭桃秾李争妍,重较鸾镳与冲车猎马争步,岂直不能,亦可丑矣。

• 莫以勤劳怨辛苦,朝庭觅你做奶母。

• 《关雎》是个和平之心,《麟趾》是个仁厚之德,只将和平仁厚念头行政,则仁民爱物,天下各得其所。不然《周官》法度以虚文行之,岂但无益,且以病民。

• 以圣贤之道教人易,以圣贤之道治人难。以圣贤之道出口易,以圣贤之道躬行难。以圣贤之道奋始易,以圣贤之道克终难。以圣贤之道当人易,以圣贤之道慎独难。以圣贤之道口耳易,以圣贤之道心得难。以圣贤之道处常易,以圣贤之道处变难。过此六难,真到圣贤地步。区区六易,岂不君子路上人?终不得谓笃实之士也。

• 以果下车驾骐骥,以盆池水养蛟龙,以小廉细谨绳英雄豪杰,善官人者笑之。

• 贫不足羞,可羞是贫而无志；贱不足恶,可恶是贱而无能；老不足叹,可叹是老而虚生；死不足悲,可悲是死而无闻。

• 无以小事动声色,亵大人之体。

• 百姓得所,是人君太平；君民安业,是人臣太平；五谷丰登,是百姓太平；大小和顺,是一家太平；父母无疾,是人子太平；胸中无累,是一腔太平。

• 无涵养之功,一开口动身便露出本相,说不得你有灼见真知。无保养之实,遇外感内伤依旧是病人,说不得你有真传口授。

• 道莫要于损己,学莫急于矫偏。

• 强恕是最拙底学问,“三近”人皆可行,下此无工夫矣。

• 要知道雷霆霜雪都是太和。

• 匹夫有不可夺之志,虽天子亦无可奈何。天子但能令人死,有视死如饴者,而天子之权穷矣。然而竟令之死,是天子自取过也。不若容而遂之,以成盛德。是以圣人体群情,不敢夺人之志,以伤天下之心,以成己之恶。

• 总埋泉壤终须白,才露天机便不玄。

• 气者形之精华,形者气之渣滓。故形中有气,无气则形不生；气中无形,有形则气不载。故有无形之气,无无气之形。星陨为石者,先感于形也。

• 清议酷于律令,清议之人酷于治狱之吏。律令所冤,赖清议以明之,虽死犹生也。清议所冤,万古无反案矣。是以君子不轻议人,惧冤之也。惟此事得罪于天甚重,报必及之。

• 婴珠佩玉,服锦曳罗,而饿死于室中,不如丐人持一升之粟。是以明王贵用物,而诛尚无用者。

• 天极从容,故三百六十日为一嘘吸；极次第,故温暑凉寒不蓦越而杂至；极精明,故昼有容光之照而夜有月星；极平常,寒暑旦夜生长收藏万古如斯而无新奇之调；极含蓄,并包万象而不见其满塞；极沉默,无所不分明而无一言；极精细,色色象象条分缕析而不厌其繁；极周匝,疏而不漏；极凝定,风云雷雨变态于胸中、悲欢叫号怨德于地下而不恶其扰；极通变,普物因材,不可执为定局；极自然,任阴阳气数理势之所极所生而己不与；极坚耐,万古

• 真器不修,修者伪物也；真情不饰,饰者伪交也。家人父子之间不让而登堂,非简也；不侑而饱食,非饕也,所谓真也。惟待让而入,而后有让亦不入者矣；惟待侑而饱,而后有侑亦不饱者矣。是两修文也。废文不可为礼；文至掩真,礼之贼也,君子不尚焉。

• 天地发万物之气,到无外处止；收敛之气,到无内处止。不至而止者,非本气不足则客气相夺也。

• 儿辈问立身之道。曰:本分之内不欠纤微,本分之外不加毫末。今也舍本分弗图,而加于本分之外者不啻千万矣,内外之分何处别白,况敢问纤微毫末间耶?

• 美生爱,爱生狎,狎生玩,玩生骄,骄生悍,悍生死。

• 气无终尽之时,形无不毁之理。

• 好逸恶劳,甘食悦色,适己害群,择便逞忿,虽鸟兽亦能之。灵于万物者,当求有别,不然类之矣!且凤德麟仁,鹤清豸直,乌孝雁贞,苟择鸟兽之有知者而效法之,且不失为君子矣,可以人而不如乎!

• 一、中、平、常、白、淡、无,谓之七,无对。一不对万,万者一之分也。太过不及对,中者太过不及之君也。高下对,平者高下之准也。吉凶祸福贫富贵贱对,常者不增不减之物也。青黄碧紫赤黑对,白者青黄碧紫赤黑之质也。酸咸甘苦辛对,淡者受和五味之主也。有不与无对,无者万有之母也。

• 爵禄恩宠,圣人未尝不以为荣,圣人非以此为加损也。朝廷重之以示劝,而我轻之以视高,是与君忤也,是穷君鼓舞天下之权也。故圣人虽不以爵禄恩宠为荣,而未尝不荣之,以重帝王之权,以示天下帝王之权之可重,此臣道也。

• 玄奇之疾,医以平易；英发之疾,医以深沉；阔大之疾,医以充实。不远之复,不若未行之审也。

• 只隔一丝便算不得透彻之悟,须是入筋肉、沁骨髓。

• 腐儒之迂说,曲士之拘谈,俗子之庸识,躁人之浅见,谲者之异言,憸夫之邪语,皆事之贼也,谋断家之所忌也。

• 五刑不如一耻,百战不如一礼,万劝不如一悔。

• 性分不可使亏欠,故其取数也常多,曰穷理,曰尽性,曰达天,曰入神,曰致广大、极高明。情欲不可使赢余,故其取数也常少,曰谨言,曰慎行,曰约己,曰清心,曰节饮食、寡嗜欲。

• 干天下事无以期限自宽,事有不测,时有不给,常有余于期限之内,有多少受用处。

• 恩礼出于人情之自然,不可强致,然礼系体面,犹可责人；恩出于根心,反以责而失之矣。故恩薄可结之使厚,恩离可结之使固,一相责望,为怨滋深。古父子兄弟夫妇之间,使骨肉为寇仇,皆坐责之一字耳。

• 人生气质都有个好处,都有个不好处。学问之道无他,只是培养那自家好处,救正那自家不好处便了。

• 世人糊涂,只是抵死没自家不是,却不自想我是尧舜乎?果是尧舜,真是没一毫不是。我若是汤武,未反之前也有分毫错误,如何盛气拒人,巧言饰己,再不认一分过差耶?

• 只大公了,便是包涵天下气象。

• 天道以无常为常,以无为为为。圣人以无心为心,以无事为事。