先秦(含秦)散文·历史散文·《尚书》·无逸
一
周公曰： “呜呼! 君子所其无逸。先知稼穑之艰难，乃逸则知小人之依。相小人，厥父母勤劳稼穑，厥子乃不知稼穑之艰难乃逸。乃谚既诞，否则侮厥父母，曰： ‘昔之人无闻知。’”
二
周公曰： “呜呼! 我闻曰： 昔在殷王中宗，严恭寅畏，天命自度，治民祗惧，不敢荒宁。肆中宗之享国七十有五年。其在高宗，时旧劳于外，爰暨小人。作其即位，乃或亮阴，三年不言。其惟不言，言乃雍。不敢荒宁，嘉靖殷邦。至于小大，无时或怨。肆高宗之享国五十有九年。其在祖甲，不义惟王，旧为小人。作其即位，爰知小人之依，能保惠于庶民，不敢侮鳏寡。肆祖甲之享国三十有三年。自时厥后立王，生则逸! 生则逸，不知稼穑之艰难，不闻小人之劳，惟耽乐之从。自时厥后，亦罔或克寿，或十年，或七八年，或五六年，或四三年。”
周公曰： “呜呼! 厥亦惟我周太王、王季，克自抑畏。文王卑服，即康功田功。徽柔懿恭，怀保小民，惠鲜鳏寡。自朝至于日中昃，不遑暇食，用咸和万民。文王不敢盘于游田，以庶邦惟正之供。文王受命惟中身，厥享国五十年。”
周公曰： “呜呼! 继自今嗣王，则其无淫于观、于逸、于游、于田，以万民惟正之供。无皇曰： ‘今日耽乐，’ 乃非民攸训，非天攸若，时人丕则有愆。无若殷王受之迷乱，酗于酒德哉。”
周公曰： “呜呼! 我闻曰： 古之人犹胥训告，胥保惠，胥教诲，民无或胥诪张为幻。此厥不听，人乃训之，乃变乱先王之正刑，至于小大。民否，则厥心违怨; 否，则厥口诅祝。”
三
周公曰： “呜呼! 自殷王中宗及高宗及祖甲，及我周文王，兹四人迪哲。厥或告之曰： ‘小人怨汝詈汝!’ 则皇自敬德。厥愆，曰：‘朕之愆。’ 允若时，不啻不敢含怒。此厥弗听，人乃或诪张为幻。曰： ‘小人怨汝詈汝!’ 则信之。则若时，不永念厥辟，不宽绰厥心，乱罚无罪，杀无辜，怨有同，是丛于厥身。”
周公曰： “呜呼! 嗣王其监于兹。”
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《无逸》是《尚书·周书》中的一篇，是一番谈话的实录。
相传，周武王姬发死后，儿子成王姬诵尚年幼，由武王之弟姬旦(即周公)摄政。待平定东方，建成洛邑，周王朝政权已趋巩固，于是，周公即归政于成王。《无逸》是还政时周公对成王的一番语重心长的告诫(见《史记·周本纪》)。但宋代以来，就有人疑其晚出，认为应在《泰誓》之后，即成于春秋末年(张西堂《尚书引论》)，权当一说。
这篇讲话，通篇围绕“无逸”这个主纲进行阐发，故以“无逸”名篇。文章记录得有条不紊、如实而生动。
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文章不仅中心突出，而且脉络清晰，全篇由以下三段构成：
第一段：周公对成王提出要求：“无逸”。
第二段：总结历史经验，阐发“无逸”之要义。
第三段：如何正确对待小人的怨詈。
最后以一句话总结全文。
以下即按段进行略讲——
第一段：周公提出要求——无逸
周公曰： “呜呼! 君子所其无逸。先知稼穑之艰难，乃逸则知小人之依。相小人，厥父母勤劳稼穑，厥子乃不知稼穑之艰难乃逸。乃谚既诞，否则侮厥父母，曰： ‘昔之人无闻知。’”
一、诠词释句：周公——周武王姬发之弟，姬旦，又称叔旦，因采邑在周(今陕西歧山之北)，故称周公。他曾经助武王灭商，武王死后其子姬诵尚年幼，则由周公扶政。其兄弟管叔、蔡叔等不服作乱，他率师东征。平乱后，大封诸侯，才稳定了周王朝的统治。又在今河南建立洛邑，称为东都。周朝的礼节典章制度，相传都是由他主持制订的。《尚书·周书》中的若干篇章如《大诰》、《康诰》、《多土》、《立政》和《无逸》等，其中均录有周公言论。他为后来的儒家学派奉为“圣人”。
君子所其无逸——“君子”，此指统治庶民的官长，即当官者。“所”，处所。“所其”，所居其位。“无逸”，不要贪图安逸。
乃逸则知小人之依——“乃逸”，清人王念孙认为是衍文，今人多从之，其实不必。从下而读即可。“乃”，这样，指示代词。“依”，《白虎通·衣裳篇》：“衣者，隐也。”隐，隐痛、疾苦。
相小人——“相”，看、视。“小人”，此指小民。
厥与稼穑——厥，代词，作“他”解。“稼穑”，泛指农业生产。
乃谚既诞——谚同“喭“(yàn厌)强悍粗鲁。一说作“宪”(据《汉石经》)，其意同上。“既诞”，“既”同“暨”，及的意思。诞，诳骗，或放肆，均通。
否则——否，当作“丕”;丕则，意为乃至于。
二、略述大意：(以王世舜译文为基础，略为改动)
周公说：“唉，在位的君子，不应贪图安逸享乐，首先要懂得农业生产的艰难。这样，即使处在安逸环境中也会知道种田人的辛劳与痛苦。看看种田人，有些父母辛劳地种植庄稼，而他的儿子却不懂种庄稼的艰难，便安逸地享受了起来。他的行为放肆，乃至于轻侮自己的父母说：‘上了年纪的人已经背时了，什么都不懂!’”
第二段：总结历史经验，阐发“无逸”要义
这段文字较长，含有三层意思——
第一层：总结殷、周执政经验周公曰： “呜呼! 我闻曰： 昔在殷王中宗，严恭寅畏，天命自度，治民祗惧，不敢荒宁。肆中宗之享国七十有五年。其在高宗，时旧劳于外，爰暨小人。作其即位，乃或亮阴，三年不言。其惟不言，言乃雍。不敢荒宁，嘉靖殷邦。至于小大，无时或怨。肆高宗之享国五十有九年。其在祖甲，不义惟王，旧为小人。作其即位，爰知小人之依，能保惠于庶民，不敢侮鳏寡。肆祖甲之享国三十有三年。自时厥后立王，生则逸! 生则逸，不知稼穑之艰难，不闻小人之劳，惟耽乐之从。自时厥后，亦罔或克寿，或十年，或七八年，或五六年，或四三年。”
周公曰： “呜呼! 厥亦惟我周太王、王季，克自抑畏。文王卑服，即康功田功。徽柔懿恭，怀保小民，惠鲜鳏寡。自朝至于日中昃，不遑暇食，用咸和万民。文王不敢盘于游田，以庶邦惟正以供。
文王受命于中身，厥享国五十年。”
一、诠词释句：殷王中宗——中宗，太戊，是太庚之子，也即商汤的玄孙。《史记》载，太戊以前“殷道衰，诸侯或不至”;太戊称帝后，“殷复兴，诸侯归之，故称中宗”。一说，“中宗，即殷王祖乙，是殷朝第七世贤王”。《晏子春秋》：“夫汤、大甲、武丁、祖乙，天下之盛王也。”
严恭寅畏等四句——严，同“俨”，严肃庄重貌。恭、寅，均有恭敬之意。“寅畏”，蔡沈集传：“寅则钦肃，畏则戒惧”。天命自度，以天命自我度量。度(duó夺)，衡量。治民祗惧，治理天下人民谨慎悉心，不可大意。祗惧，敬慎小心的意思。不敢荒宁，荒宁，在殷周时常用之语，指荒废政事而贪图安乐。肆，因此。古书中对“肆”的使用比较复杂，此与“故”字同。
高宗与时旧劳于外——高宗，即殷王武丁，为殷之第十一世贤王。他在位之时成为殷王五朝最隆盛时期。“时”，是，犹言“这个人”，指高宗。传高宗即位前，其父曾令他出外行役，故言“劳于外”。
爰暨小人——爰，于是。暨，及、和。这里说他曾经同庶民生活在一起。
作其即位等三句——作，此指及，或等到之意。亮阴一辞，含义难明。古书或作“谅阴”、“谅闇”。前人以“亮阴”是武丁遭遇父丧，居丧守孝之意。未是，因殷人未有“三年丧礼”之制。汉马融说：“亮，信也;阴，默也。为听于冢宰，信默而不言。”“乃或亮阴，三年不言”，是说武丁即位之初，怀着满腹诚信，而态度却很沉默，三年之中都不很讲话。郭沫若却认为：“亮阴”，正如近代医学所称的“不言症”。(详见其《青铜时代·驳〈说儒〉》)一说，亮，光明;阴，昏暗。乃，就，或有的时候。于是，他一即位，处事分明，三年间不用说什么话。
言乃雍——雍，和谐。郑玄云：“其不言之时，时有所言;言则群臣皆和谐。”是说，他讲话时群臣均和悦。
嘉靖殷邦——嘉，善也;靖，治安。嘉靖，即安定。
至于小大两句——小大，即小民与大臣。一说，指朝廷中上下官僚。无时或怨，时，此同“是”义。郑玄云：“言人臣大小皆无怨也。”聊备一说。
五十有九年——有异文：宋洪适《隶释》载有《汉熹平石经·尚书·无逸》，其中有云：“肆高宗享国百年。”今文《尚书》亦作“百年”;古文《尚书》作“九十有九年”。究以谁为准尚待进一步考证。
其在祖甲，不义惟王——祖甲，武丁之子帝甲。马融云：“祖甲有兄祖庚，而祖甲贤，武丁欲立之，祖甲以王废长立少，不义，逃亡民间，故曰‘不义惟王’。旧为小人，旧，久也。是说他做了很久时间的小民。
作其即位四句——祖庚死后，仍由祖甲继为殷王，故说“作其即位”。依，隐情。保惠，保护人民而施以恩惠，即给人民以好利。
自时厥后立王——“自”，从;“时”，是、这，指示代词。“立王”，立为国王。
自时厥后以下几句——罔，没有。克，能够。“罔或克寿”，是说没有能够长寿的。从十年递减至三四年，泛指祖甲以后，各殷王在位的年数。
太王、王季——太王，古公亶父，文王祖父，周公之曾祖父。“王季”，古公之子，文王之父，名季历。
文王卑服两句——“卑”，贱;“服”，从事。即康功田功，是说完成了平整道路和开垦田地等事业。“即”，完成，成就了。“康”，《尔雅·释宫》：“五达之谓康”。“田功”，指田野劳动。
徽柔懿恭等三句——这是说文王心地仁慈，态度谦恭，使百姓安居乐业，其恩惠施及鳏寡孤独等无依无靠的人。“徽”，善良;“柔”，仁慈;“懿”(yì意)，美也。这些都用来形容人的品德。怀保与惠鲜，均有爱护的意思。
自朝至于日中昃——“朝”，早晨;“日中”，中午;“昃”(zé仄)，太阳偏西，这里三句是说，从早上到中午，直至太阳斜西，都没工夫吃饭，都用来和谐万民。
不敢盘于游田——“盘”，耽;“田”，同畋，打猎。以庶邦惟正之供，正，正税。即指正常的贡赋。“供”，即“贡”。一作“共”或“恭”。
文王受命惟中身——受命继承诸侯之位。“中身”即中年。文王享年九十七岁(据《礼记》)，故中年受命之后，又享国五十年。
二、略述大意：周公说：“唉! 我听说，过去殷王中宗，严肃谨慎，常以天命标准查检自己，小心翼翼地勤勉地治理人民，不敢放纵怠惰，不敢贪图安乐，所以中宗在位七十五年。及至高宗，他幼年时曾于外行役，同小民一起劳作。做了国王恰遭遇了父亲死去，居庐守丧期间，他处事分明，有板有眼，三年不用多说什么话。正因如此，在谈及国事时，都深得大臣们拥护。他从不敢荒废政事而贪图安逸。故而殷朝被治理得很好，从小人到大臣无人发怨言。因此，高宗执政高达九十九年(一说，此数不确，尚待考证)。到了祖甲，他认为代兄为王不合理数。于是，年轻时即逃往民间，做了小民，等他做了国王后，便能懂得小民疾苦而施惠于民，以至对那些无依无靠的鳏寡孤独等人都不敢轻慢。因此，祖甲执政也达到三十三年。从这以后的国王，生来就贪图安乐，因贪图享乐，他们不了解种庄稼的艰难，不懂种田人的辛苦，只陶醉于饮酒作乐醉生梦死之中。这样一来，这些国王就没有长寿的了。他们执政时日，有的十年，有的七八年，有的五六年，还有更短的，只有三四年”。
周公又说：“唉! 只有我们周的太王、王季做起事来，能够谦逊谨慎。文王也曾从事过卑贱的劳作，如整修道路，耕种田地等。他心地仁慈，态度谦和，力图使老百姓安居乐业，并把恩惠施及那些无依无靠的鳏寡孤独。他从早晨到中午，乃至下午，忙得连饭都来不及吃。他就是以此精神来治理国家，使得万民安乐地生活着。文王不敢将邦国上贡的赋税用于游猎玩乐，因此，文王在中年接受继承诸侯之大位后，执政达五十年。”
第二层：指出殷纣迷乱酗酒的后果周公曰： “呜呼! 继自今嗣王，则其无淫于观、于逸、于游、于田，以万民惟正之供。无皇曰： ‘今日耽乐。’ 乃非民攸训，非天攸若，时人丕则有愆。无若殷王受之迷乱，酗于酒德哉。”
一、诠词释句：嗣王——即周成王姬诵。
无皇曰‘今日耽乐’——“皇”，汉石经作“兄”，兄借为“况”，且，这是说，且不要这样说：“今天就尽情地享乐一下吧!”“耽乐”，就是尽情享乐。一作“湛乐”。
乃非民攸训等三句——“攸”(yōu优)，所。《易·坤》曰：“君子有攸往。”“训”，典式，榜样。如“不足为训”。若，顺。时，是，这。丕则，那、就。愆，过失，过错。这是说，放肆享乐行为，就无以教民，树立榜样，就无以顺从天意，这样的人就是犯了大错。
无若殷王受之迷乱二句——“殷王受”，即殷王纣，一作“受”，亦称帝辛，是商殷最后一个君主。酗(xǜ绪)，即沉迷于酒，或酒醉行凶。孔安国传云：“以酒为凶谓之酗。”德者有“吉德”与“凶德”两种意思。酗于酒德。在酗酒情况下做出种种恶行。
二、略述大意：周公说：“唉，今日之王啊(指成王)，希望你不要把万民缴上的赋税，浪费在过度的玩游享乐和田猎上。且不要这样说：‘今天就尽情地享乐一下吧!’，如若这样，就无以教民，为他们树立榜样;也就不是顺从天意了。这样的人就是犯了大错，因此，不要像殷纣王那样沉迷于酗酒作乐，干出种种恶行来!”
第三层：总结历史经验后提出希望周公曰： “呜呼! 我闻曰： 古之人犹胥训告，胥保惠，胥教诲，民无或胥诪张为幻。此厥不听，人乃训之，乃变乱先王之正刑，至于小大。民否，则厥心违怨; 否，则厥口诅祝。”
一、诠词释句：古之人四句——“古之人”，这个“人”，当以“臣”字使用，与下文的“民”字相对为文，指在位大臣。胥(xǖ虚)，相互。《诗·角弓》有云：“兄弟昏姻，无胥远矣。”郑玄笺云：“胥，相也。骨肉之亲，当相亲信，无相疏远。”这四句是说，古时大臣对于君王，犹相训告，相保惠，相教诲。
诪张为幻——“诪”(zhōu州)，或“侜”。诪张，即侜张，狂骗之意。“幻”，欺诈，惑乱。
此厥不听两句——此，这，指大臣们相劝诫的话。“厥”，此指其、你。人乃训之，人们就会以此为榜样，人们之间就会相互惑诈。
乃变乱两句——正，同政，指政令。刑，刑律、规制。两句说，就会变更先王的法制，并且由小到大，渐渐地将国之大法也改变了。
民否则厥心违怨;否则厥口诅祝——这里应先解决这几句的标点句读问题。一说，把否与则合成一词“否则”来解，认为与上文“丕则”同义，均作“乃至于”解。兹据《三体石经》作“不”，非否。故应标点为：民否，则厥心违怨;否，则厥口诅祝。“诅祝”，即诅咒。“祝”，此同咒。据《诗·荡》有句：“侯作侯祝”，传曰：“作、祝，诅也。”
二、略述大意：周公说：“唉! 我听说，古时候大臣们对于他的君王还能够相互训告，相互扶持，相互教诲，故小民之间就没有互相狂欺与诈惑之事了。如果不听这些话，不这样去办，人们就会互相欺诈，群臣们会由小到大地逐渐更改变乱先王的法制。小民无所适从，心里就会生出反抗、怨恨情绪;由于无所适从，口中就会发出诅咒的语言。”
这一节文字，就是把上述几节内容加以归纳之后，向成王提出这个语重心长的希望，即以两宗，文王为法，为榜样，励精图治，勤政为民，务必戒娇、戒奢、戒骄，千万别学殷纣王的迷乱、荒政、殃民!
第三段：如何正确对待小人的“怨詈”
周公曰： “呜呼! 自殷王中宗及高宗及祖甲及我周文王，兹四人迪哲。厥或告之曰： ‘小人怨汝詈汝。’ 则皇自敬德。厥愆，曰： ‘朕之愆。’ 允若时，不啻不敢含怒。此厥不听，人乃或诪张为幻。曰小人怨汝詈汝，则信之，则若时，不永念厥辟，不宽绰厥心，乱罚无罪，杀无辜，怨有同，是丛于厥身!”
周公曰： “呜呼! 嗣王其监于兹。”
一、诠词释句：迪哲——通达明智，曰迪哲。
皇自敬德——“皇”，同上文作“兄”即况。况有“益加”义。“况自敬德”，即更加注重自己的德行，谨慎行事。韦氏注《国语》云：“兄(况)，益也。”
厥愆——厥，代词，其，即指上文四人，“愆”，过错。
允若时两句——“允”，诚义。“若”，如;“时”，是。允若时，即诚如果，真的如此。这两句是说，真的如此，他们不但不敢含怒。
此厥不听四句——意谓不听上述所说，人家或者诳骗你说，人民怨你骂你，你就相信他加以认真考虑。
则若时以下几句——这是说，真的如此，就不会去认真思考为君之道，不能使心胸宽大，就会乱罚乱杀无罪的人。于是，民怨就会聚合起来，集中到你的身上。辟，法度。绰，缓。同，聚合。丛，积聚。
嗣王句——嗣王，仍指成王。监，同“鉴”，察看，鉴戒。兹，此，这。即指这番话中的道理。
二、略述大意：周公说：“唉! 从殷王中宗，到高宗，到祖甲，直至我周之文王，这四人是圣明的君主。有人告诉他们说：“小人在怨你骂你。”他们就更加谨慎小心地按照规矩办事。他们有了过错，他们就不掩饰地承认：“这是我的过错。”他们不仅不含怒，而且很愿意听这样的话，以便察知自己执政之得失(后边几句是对原文省略部分的增补)。不听这些话，人们之中就会出现互相欺诈现象。如果有人告知你：“小人在怨你骂你。”你应当加以认真考虑。否则，你就不会去想想为君之道，把法度放在心里，不能让自己心胸宽大。这样，就会乱罚乱杀无罪的人。于是，民怨就会聚合一起，集中到你的身上。”
周公说：“呜呼! 王呀，你应当把这些作为鉴戒啊!”
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这是一篇相当成熟的上古散文，也是一篇闪烁哲理光芒的、为先秦散文开拓先路的杰出上古政论文。它有许多可取之处，其中一个最可珍视的是，提出了这样一个重要命题：无逸——惠民——国祚绵长。
这是周公讲话稿的中心点，也是此篇文章的立意。这个思想，是周公用自己的先进历史观，总结了过往数代王朝的历史经验所得出的科学结论。因此，“君子所其无逸”，就成为自己全篇讲话的宗旨，因以“无逸”二字名篇。君子为何要“无逸”呢?其原因是：“保惠于庶民”。至于周公以“惠民”为国策的终极目的又是什么呢?很清楚，就是四个字：国祚绵长。
为了突出这个终极目的，“讲话”以主要篇幅，反复地、不厌其烦地从正面与反面诸多角度缜密论证了“无逸——惠民——国祚绵长”这个命题，使自己的论点具有充分的客观依据。在这里，周公既以王室的“皇叔”身分发言，又用历史家的立场，谆谆告诫自己的侄子——成王：“无淫于观、于逸、于游、于田”，绝不可同殷王受(即纣王)那样“酗于酒德”，迷乱荒政;告诫成王，也不要随意改变先王之法，以免惹怒臣民;还语重心长地说：万一遇到因自己过失而引起的民怨、甚至民变的，也应该以殷、周四位先王那样以反身自省的态度去妥善处理，认真应对，千万不可乱罚无罪，乱杀无辜。周公的这番话，不仅语重心长，富有感情，而且极具睿锐的历史远见，很有非信不可的强大说服力。
这篇讲话，通篇以“无逸”为发言之主纲，并以“无逸”题篇，为我国战国后议论文“据题抒论”开了先路。
