世间人大多对未来充满幻想与期盼，故而他们才会对将来的生活、事业、前途等处处算计，时时营求。不过在种种的安排与计划中，没有宗教信仰或修行不上道的所谓“教徒”们，却总是缺乏或忽略了对必然到来的死亡的打算。在与社会各界人士交流时，对这一点更是感触深刻：他们的人生设计几乎全部针对今生的短暂时日，这多少有点像只知今天不知明日的味道。当人们的目光短浅到如此地步时，他们可能完全意识不到，其实不论富裕也罢，贫穷也罢，在无法摆脱的死亡面前，恐怖的阴影是会侵夺掉所有自以为是、自认为把握及创造了自己命运的人那点浮沫似的自信与成就感的。真希望人人都能了解并直面死亡，并最终借助佛法超越死亡。我相信没有哪一种世间学问能如佛法一样，可以让我们真正计划好自己的人生，可以让我们轻松驾驭驶向永恒、自在彼岸的生命航船。
许多世间知识分子也越来越自觉地认识到了这一生死问题，并开始以佛教的观点深入对这一问题的探讨。如锦博士就是这些人中的一个。
如锦毕业于南京大学，后又于某大学连续获得有关西方文化的硕士、博士学位。她在谈到这一问题时说道：
作为世界三大宗教之一的佛教，在其两千五百多年的发展历史中，以其深邃圆融、透彻宇宙人生的大智慧，慈悲济众、清净安详的思想境界，教化人伦、导人向善的道德规范，吸引了一代又一代的有智有识之士投身到对它的研究、实修与弘传之中。在当前这样一个竞争压力日渐增大，许多人感到恐惧、痛苦、迷茫的社会，如果人们能深入佛教的话，它的悲智甘露定会润泽世人那一颗颗烦躁不安的灵魂，使之都归于安详与宁静。难怪有越来越多的人都选择佛教当作自己的精神家园，此中缘由正如印度的大学者古伦斯南博士所言：“拯救世界危机，首先要改造人，这一点没有比佛陀的教导更完美的。”面对社会人心的种种忧患、现代人隐埋于生活表层之下的各种烦恼痛苦与心理障碍，佛教真可谓是改造人类身心的首选妙药。
我个人以为，在人们众多的思想行为当中，最欠缺的思想是对来生做准备的思想，最不应理的行为是不考虑后世因果报应的行为。所以众生才会在“生命只此一回”的思想观照下，极尽追逐物欲、超前享受、疯狂占有、拼命掠夺之能事。因为他们笃信“人死如灯灭”，故而才会尽享今生，并由此带动整个社会的畸形发展。不知他们思考过没有，这种蝇营狗苟的生存，实则毫无价值与意义。憨山大师早就指明过这一点：“春日才看杨柳绿，秋风又见菊花黄。荣华终是三更梦，富贵还同瓦上霜……顷刻一声锣鼓歇，不知何处是家乡。”
正因为“万般带不去，唯有业随身”，我们才应该重新规划此生，重新看待死亡。“此身欲往知何处，三界茫茫愁煞人。”只有树立了正确的死亡观，人们才能正确处理今生的一切所作所为。
佛教对此问题的看法是：人绝不可能只有一世生死，我们必须以今生的努力行善、证悟空性为来生打好基础，乃至借此彻底超越生死、回归永恒。
现时之众往往也能理解人生不过百、青春难再的道理，但他们常常都会从反方向落实这句话的含义。要么悲观绝望、消极遁世，要么及时行乐、放纵欲望，特别是后一种人生态度，更占据了时下大多数人的心灵空间。在这种短期目标的促动下，人们开始为所欲为地扩张自我心性，不仅向大自然，亦向同类及所有众生伸出了攫取的双手。所以才会有尔虞我诈、兄弟相煎，才会有自然环境大规模、大范围地被破坏。
我们不考虑调适人心、协调人与人及人与自然之间关系的主题，反而整日都在为金钱、权势、家庭、身体做种种准备，种种营求，在拼命追求享受的过程中，掩盖生命本质的空虚。我们准备了那么多，却唯独不准备下一世，一旦无常到来，除了手足无措、悲惨啼号之外，我们还剩下什么可以凭依的与死亡作战的工具、手段、信心？凡夫要么否定死亡，假装它不存在，或是小事一桩；要么就恐惧死亡，避讳或拼命拖延它的到来。记得泰戈尔说过：“生如夏花般绚丽，死如秋月般静美。”但这种诗意的生与死，只有依佛法教言精进修行之人，以及在佛陀教导下早已对死亡做好准备之人，才能达到如此境界。因为只有佛教的生死观才会告诉我们：生命是绵延不绝的，好好利用今生吧。只有如此，我们才能在死亡降临的那一刻，凭借平日的功用抓住中阴的刹那，从而彻底主宰生死，并至回归法界的本来面目。如此一来，死亡就成为了一生中最珍贵、最光荣的时刻——只有体味了它的空性本质，我们才能回复无生的永恒状态。
现代人在单调而机械的生活轨道中，痴心正浓、烦乱正盛、时刻充满喧嚣与躁动。他们崇尚自由，却因丧失了正确的信念、方向、方法而成为名利的奴隶；他们希求幸福，却因没有佛法智慧的指引而成为痛苦人生的牺牲品；他们留恋过去、忙碌于现在、幻想着未来，但就是不知道佛法宣讲的过去已逝、未来尚未存在、现在不可靠的道理；他们孜孜以求、患得患失、贪欲永无止境，但就是不明白不思索富贵如浮云、感受变成空、朋友终失散、知识会落伍、身体离我去等事实真相。真可谓“老病死生谁替得，酸甜苦辣自承当……生前枉费心千万，死后空执手一双”，如果庭花落后尚能逢春的话，此身灭后魂又归何处呢？
“人生寄一世，奄忽若飙尘。”去体认体认佛法的道理吧！唯有如此，我们才会因了知了因果的不虚而积极筹划生死之间的生命之旅，才可在死亡之时从容应战，并取得最后的胜利。
《大宝积经》云：佛告弥勒菩萨：若金、银、琉璃、珍珠、珊瑚、珠宝及诸乐具，不能令人离于生老病死、忧悲苦恼。弥勒，唯有正法能大利益，令人离生老病死、忧悲苦恼。世间俗人误以为执著外物是生活幸福之所在，其实佛陀早就告诉我们，幸福存在于心。而了达心的本质、生活的真实状态，通往快乐安详的生命境界，唯有依靠佛法才能达成。
生命是神圣而庄严的。在仇恨、冷漠的地方，我们应播种宽容与温情；在失望与烦恼之地，我们应播下希望、信心；在悲惨、痛苦的心灵里，我们应播下喜悦与祥和。而所有这些美好境界的实现，无一不需要佛法智慧阳光的普照。只有佛法的前后世存在、善恶有报、般若空性的种种理念，才可以让我们活在当下，活在理智之中，活在不畏死亡的快乐信心中。
“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”而要无闲事存心，如果看不透世事的无常本质，不知道死亡、中阴的可利用价值，人们又何能安享生命本具的丰富内涵？
“流水下山非有意，片云归洞本无心，人生若得如云水，铁树开花遍界春。”了达了死亡的意义，知道了人人都可在中阴状态下突破六道轮回的限制，我们就更会珍惜现前的每一分每一秒，因眼下的诸多努力都在为超越死主阎罗的催逼积累资粮。
生命如果展开了它那最美妙的真实，我们的每一天便都可活在健康与安详之中。到那时，死除了意味着更高质量的再生外，哪里又会有一丝一毫的苦痛？！
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