季节的风，绿色的风，
运载着空间，善解不幸，
卷走那阴郁的皮制大旗，
一种自负的东西，像施舍的钱币：
这样银白色寒冷的一天，
脆弱得如同巨人的玻璃宝剑，
躲进庇护它叹息的诸多力量之间，
担心它的泪水滚落，它那无用的沙砾
被包围在交叉并吱吱响的能量里，
犹如赤膊上阵的男子汉
举起它银白色的树枝，那无把握的心
它那含盐的水滴在介入的成分里震颤。
用如此微弱、动摇的火焰如何歇息？
还能怀抱什么渺茫的希望？
举起饥饿的斧头与什么争斗？
舍弃什么物质？躲避什么闪电？
它那只有长度和颤抖的光线
拖着如同可怜新娘的礼服下摆
它那如同噩梦般、惨白的化妆。
因为黑暗触摸的一切，混乱的一切
高悬着、流动着、延缓着，没有安宁，
在空中无力自卫，被死神打败、征服。
啊，这就是早已盼望的一天的结局
就是邮信，航船，做生意的目的
就是稳定、潮湿、没有空间的逝去。
它那怪味的帐篷在哪里？那浓密的枝叶在哪里？
它那飞快的火烧云，它那有活力的呼吸在哪里？
它纹丝不动，身披垂死的回光和昏暗的鳞片，
将来会看到雨水把它分成两半
将来会看到狂风吸足水分发起的进犯。
(赵德明 译)
【赏析】
《五月的季风》是诗集《大地上的居所》中的一首。《大地上的居所》可能是聂鲁达最深刻、最具独创性的作品。1933—1947年是诗人处于精神危机的年代，当时他的收入微薄，在他眼中看到的是剥削与贫困，接触的是殖民政府的官僚和商贾：“我在这时期所写的诗，只能反映一个移植到狂热而又陌生的土地上的外来人的寂寞。”
在《大地的居所》第三卷，他宣布：“世界变了，我的诗也变了。”他认为：“孤独培养不出写作的意愿。”因此，在孤独、苦闷和空虚中写出的《五月的季风》带有鲜明的超现实主义的特色，那独一无二的语言、连续的明喻、梦幻般的暗喻和急迫的半口语、半正式的韵律，也似乎自发地发展着，读来不像创作而像翻译。诗人的经历是坎坷的，诗人明白生命只有一次，而且去不再来，其实对于人来说，还有什么比生命更珍贵的呢？人生之悲剧，其最根本原因就在于人毫无例外地都要走向死亡。人的有限性和无限性不断地斗争着。花容易逝，激情消失，爱情褪色，疾病折磨，都是生命在走向死亡的证明。求生是生命的本能、生命的惯性。
聂鲁达认识到：生命是一种现象，是时间流逝的一种方式，是大自然的一种表现形式。深邃或浅薄，伟大或渺小，智慧或无知，最后，生命的尽头是平等的，种种生命载体平等地聚合。
“我思故我在。”思考着死亡的时刻的聂鲁达感到了生命的存在，他有时会自责活着的麻木，有时也嘲笑那些从不自省和对生命毫无知觉的人。但是，他又立即意识到这是错误的，无论心内和心外的一切，考虑了是这一生，没考虑还是这一生，简单是这一生，复杂还是这一生，生命的意识不应成为束缚自己的枷锁。幸福还是痛苦，积极还是悲观，这些人类的情感都是浅薄的。
生命不应受外界人为的奴役，也不应受内在自为的束缚。避免自为的束缚，就不要为种种狭隘所束缚。对于生命来讲，还有两种看似理所当然的束缚存在着，这就是真理和上帝(或说某种神圣感)。可聂鲁达认为不必如此，人要从真理和神圣感解放出来。
在纷纷扬扬、繁忙喧嚣的世俗生活中，当你沉重思考、不懈追问、苦苦追求生命的意义时，聂鲁达就会告诉你，生命其实是没有意义的！ 人生本来是没有什么内在的意义的，但人类似乎是一种追求意义的动物，人类的重要任务就是发明一种足以支持我们生命的意义，并且以一种狡猾的方式否认我们自己的这种创造，这样我们能够得到结论：意义“就在那里”等着我们。对于生命的意义，我们可以让自己去间接接近，找到一种可能的意义去生活，也可以学会超脱，这就是聂鲁达透过诗歌所传达的思想。
奇怪的遣词造句和晦涩的比喻联想是这首诗歌的主要特点，因此不易读懂。但这对诗人来说，却是心理矛盾的真实反映。
(党啸林)
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