恩莫到无以加处,情薄易厚,爱重成隙。

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• 无治人则良法美意反以殃民,有治人则弊习陋规皆成善政。故有文武之政,须待文武之君臣。不然,青萍结绿非不良剑也,乌号繁弱非不良弓矢也,用之非人,反以资敌。予观放赈、均田、减粜、检灾、乡约、保甲、社仓、官牛八政而伤心焉。不肖有司,放流有余罪矣。

• 读书人最怕诵底是古人语,做底是自家人。这等读书,虽闭户十年,破卷五车,成什么用?

• 大风无声,湍水无浪,烈火无焰,万物无影。

• 法者,御世宰物之神器,人君本天理人情而定之,人君不得与；人臣为天下万世守之,人臣不得与。譬之执圭捧节,奉持惟谨而已。非我物也,我何敢私?今也不然,人藉之以济私,请托公行；我藉之以市恩,听从如响。而辩言乱政之徒又借曰长厚、曰慈仁、曰报德、曰崇尊。夫长厚慈仁当施于法之所不犯,报德崇尊当求诸己之所得为,奈何以朝廷公法徇人情、伸己私哉?此大公之贼也。

• 任有七难,繁任要提纲挈领,宜综核之才。重任要审谋独断,宜镇静之才。急任要观变会通,宜明敏之才。密任要藏机相可,宜周慎之才。独任要担当执持,宜刚毅之才。兼任要任贤取善,宜博大之才。疑任要内明外朗,宜驾驭之才。天之生人,各有偏长,国家之用人,备用群长。然而投之所向辄不济事者,所用非所长,所长非所用也。

• 创业之君,当海内属目倾听之时,为一切雷厉风行之法,故令行如流,民应如响。承平日久,法度疏阔,人心散而不收,惰而不振,顽而不爽。譬如熟睡之人,百呼若聋；久倦之身,两足如跛。惟是盗贼所追,水火所迫,或可猛醒而急奔。是以诏令废格,政事颓靡,条上者纷纷,申饬者累累,而听之者若罔闻。知徒多书发之劳、纸墨之费耳。即杀其尤者一人以号召之,未知肃然改视易听否,而迂腐之儒犹曰宜崇长厚,勿为激切。嗟夫!养天下之祸、甚

• 静生动长,动消静息,息则生,生则长,长则消,消则息。

• 礼繁则难行,卒成废阁之书；法繁则易犯,益甚决裂之罪。

• 当需莫厌久,久时与得时相邻。若愤其久也而决绝之,是不能忍于斯须而甘弃前劳,坐失后得也,此从事者之大戒也。若看得事体审,便不必需,即需之久,亦当速去。

• 小人亦有好事,恶其人则并疵其事；君子亦有过差,好其人则并饰其非,皆偏也。

• 人情,天下古今所同。圣人防其肆,特为之立中以的之,故立法不可太激,制礼不可太严,责人不可太尽,然后可以同归于道,不然是驱之使畔也。

• 法令所行,可以使土偶奔趋；惠泽所浸,可以使枯木萌蘖；教化所孚,可以使鸟兽伏驯；精神所极,可以使鬼神感格,吾必以为圣人矣。

• 士君子高谈阔论,语细探玄,皆非实际,紧要在适用济事。故今之称拙钝者曰不中用,称昏庸者曰不济事。此虽谚语口头,余尝愧之。同志者盍亦是务乎?

• 天地万物只是一气聚散,更无别个。形者气所附,以为凝结；气者形所托,以为运动。无气则形不存,无形则气不住。

• 道理中作人,天下古今都是一样；气质中作人,便自千状万态。

• 万籁之声,皆自然也。自然,皆真也。物各自鸣其真,何天何人,何今何古?《六经》,籁道者也,统一圣真。而汉宋以来胥执一响以吹之,而曰是外无声矣。观俳谑者,万人粲然皆笑,声不同也而乐同。人各笑其所乐,何清浊高下妍媸之足云?故见各鸣其自得,语不诡于《六经》,皆吾道之众响也,不必言言同、事事同矣。

• 在上者能使人忘其尊而亲之,可谓盛德也已。

• 夫礼也,严于妇人之守贞而疏于男子之纵欲,亦圣人之偏也。今舆隶仆僮皆有婢妾娼女,小童莫不淫狎,以为丈夫之小节而莫之问,陵嫡失所,逼妾殒身者纷纷,恐非圣王之世所宜也,此不可不严为之禁也。

• 天理与人欲交战时,要如百战健儿,九死不移,百折不回,其奈我何?如何堂堂天君,却为人欲臣仆?内款受降?腔子中成甚世界。

• 不存心看不出自家不是,只于动静语默,接物应事时,件件想一想,便见浑身都是过失。须动合天则,然后为是。日用间如何疏忽得一时,学者思之。

• 对左右言,四顾无愧色；对朋友言,临别无戒语,可谓光明矣,胸中何累之有?

• 千万病痛只有一个根本,治千万病痛只治一个根本。

• 休蹑著人家脚跟走,此是自得学问。

• 见义不为,立志无恒,只是肾气不足。

• 实见得是时,便要斩钉截铁,脱然爽洁。做成一件事,不可拖泥带水,靠壁倚墙。

• 吾辈终日念头离不了四个字,曰“得失毁誉”。其为善也,先动个得与誉底念头；其不敢为恶也,先动个失与毁底念头。总是欲心伪心,与圣人天地悬隔。圣人发出善念,如饥者之必食,渴者之必饮。其必不为不善,如烈火之不入,深渊之不投,任其自然而已。贤人念头只认个可否,理所当为,则自强不息；所不可为,则坚忍不行。然则得失毁誉之念可尽去乎?曰:胡可去也。天地间惟中人最多,此四字者,圣贤藉以训世,君子藉以检身。曰“作善降

• 在举世尘俗中,另识一种意味,又不轻与鲜能知味者尝,才是真趣。守此便是至宝。

• 分明不动声色,济之有余,却露许多痕迹,费许大张皇,最是拙工。

• 常使精神在心目间,便有主而不眩。于客感之交,只一昏昏,便是胡乱应酬。岂无偶合?终非心上经历过,竟无长进,譬之梦食,岂能饱哉?

• 古今士率有三品:上士不好名,中士好名,下士不知好名。

• 发示驿递:痛苍赤食草饭沙,安忍吸民膏以纵口腹；睹闾阎卖妻鬻子,岂容穷物力而拥车徒。

• 道自孔孟之后,无人识三代以上面目,汉儒无见于精,宋儒无见于大。

• 或问:中之道,尧舜传心,必有至玄至妙之理?余叹曰:只就我两人眼前说这饮酒,不为限量,不至过醉,这就是饮酒之中。这说话,不缄默,不狂诞,这就是说话之中。是作揖跪拜,不烦不疏,不疾不徐,这就是作揖跪拜之中。一事得中,就是一事底尧舜,推之万事皆然。又到那安行处,便是十全底尧舜。

• 知彼知我,不独是兵法,处人处事一些少不得底。

• 两家比舍而居,南邻墙颓,北邻为之涂埴丹垩而南邻不归德。南邻失火,北邻为之焦头烂额而南邻不谢劳。

• 脱尽“气习”二字,便是英雄。

• 发去木一段,造神椟一、镜台一、脚桶一。锡五斤,造香炉一、酒壶一、溺器一。此造物之象也。一段之木,五斤之锡,初无贵贱荣辱之等,赋畀之初无心,而成形之后各殊。造物者亦不知莫之为而为耳。木,造物之不还者,贫贱忧戚当安于有生之初；锡,造物之循环者,富贵福泽莫恃为固有之物。

• 不伤财,不害民,只是不为虐耳。苟设官而惟虐之虑也,不设官其谁虐之?正为家给人足,风移俗易,兴利除害,转危就安耳。设廉静寡欲,分毫无损于民,而万事废弛,分毫无益于民也,逃不得“尸位素餐”四字。

• 浊气醇,清气漓；浊气厚,清气薄；浊气同,清气分；浊气温,清气寒；浊气柔,清气刚；浊气阴,清气阳；浊气丰,清气啬；浊气甘,清气苦；浊气喜,清气恶；浊气荣,清气枯；浊气融,清气孤；浊气生,清气杀。

• 筑基树臬者,千年之计也。改弦易辙者,百年之计也。兴废补敝者,十年之计也。垩白黝青者,一时之计也。因仍苟且,势必积衰；助波覆倾,反以裕蛊。先天下之忧者可以审矣。

• 别个短长作己事,自家痛痒问他人。

• 道不可言,才落言诠,便有倚着。

• 不由心上做出,此是喷叶学问；不在独中慎起,此是洗面工夫,成得甚事?

• 少年之情,欲收敛不欲豪畅,可以谨德；老人之情,欲豪畅不欲郁阏,可以养生。

• 民情有五,皆生于便。见利则趋,见色则爱,见饮食则贪,见安逸则就,见愚弱则欺,皆便于己故也。惟便,则术不期工而自工；惟便,则奸不期多而自多。君子固知其难禁也,而德以柔之,教以谕之,礼以禁之,法以惩之。终日与便为敌而竟不能衰止。禁其所便与强其所不便,其难一也。故圣人治民如治水,不能使不就下,能分之使不泛溢而已。堤之使不决,虽尧、舜不能。

• 被发于乡邻之斗,岂是恶念头?但类于从井救人矣。圣贤不为善于性分之外。

• “二女同居,其志不同行”,见孤阳也。若无阳,则二女何不同行之有?二阳同居,其志同行,不见阴也。若见孤阴,则二男亦不可以同居矣。故曰“一阴一阳之谓道”。六爻虽具阴阳之偏,然各成一体,故无嫌。

• 势之所在,天地圣人不能违也。势来时,即摧之未必遽坏；势去时,即挽之未必能回。然而圣人每与势忤而不肯甘心从之者,人事宜然也。

• 充一个公己公人心,便是胡越一家；任一个自私自利心,便是父子仇雠。天下兴亡,国家治乱,万姓死生,只争这个些子。

• 礼教大明,中有犯礼者一人焉,则众以为肆而无所容；礼教不明,中有守礼者一人焉,则众以为怪而无所容。礼之于世大矣哉!

• 有俗检,有礼检。有通达,有放达。君子通达于礼检之中,骚士放达于俗检之外,世之无识者专以小节细行定人品,大可笑也。

• 圣人处世,只于人情上做工夫,其于人情,又只于未言之先、不言之表上做工夫。

• 学者只该说下学,更不消说上达。其未达也,空劳你说；其既达也,不须你说。故“一贯”惟参、赐可语,又到可语地位才语,又一个直语之,一个启语之,便见孔子诲人之妙处。

• 顺心之言易入也,有害于治；逆耳之言裨治也,不可于人。可恨也!夫惟圣君以逆耳者顺于心,故天下治。

• 量嫌六合隘,身负五岳轻。

• 得了真是非,才论公是非。而今是非不但捉风捕影,且无风无影,不知何处生来。妄听者遽信是实,以定是非,曰我无私也。噫!固无私矣,《采苓》止棘,暴公《巷伯》,孰为辩之?

• 欣喜欢爱处,便藏烦恼机关,乃知雅淡者,百祥之本。怠惰放肆时,都是私欲世界,始信懒散者,万恶之宗。

• 士君子常自点检,昼思夜想,不得一时闲,却思想个甚事?果为天下国家乎?抑为身家妻子乎?飞禽走兽,东骛西奔,争食夺巢；贩夫竖子,朝出暮归,风餐水宿,他自食其力,原为温饱,又不曾受人付托,享人供奉,有何不可?士君子高官重禄,上藉之以名分,下奉之以尊荣,为汝乎?不为汝乎?乃资权势而营鸟兽市井之图,细思真是愧死。

• 兴利无太急,要左视右盼；革弊无太骤,要长虑却顾。

• 有进用,有退用；有虚用,有实用；有缓用,有骤用；有默用,有不用之用。此八用者,宰事之权也,而要之归于济义,不义虽济,君子不贵也。