忧勤勿过，淡泊勿枯

忧勤勿过，淡泊勿枯

原典

忧勤是美德，太苦则无以适性怡情；澹泊是高风，太枯是无以济人利物。

译释

尽心尽力地去做一件事是一种美德，但如果太过苛求而使自己心力交瘁，就失去了陶冶性情的意义；淡泊名利是一种高尚的节操品质，但过分无欲无求，就连一颗济世利民的心都失去了。

解读

过犹不及，以出世之精神，做入世之事业

有的人很注重劳逸结合，他们追求高品质地享受生活，也注重高效率地工作。工作就是工作，认认真真；休假就是休假，轻轻松松。而也有很多人不是这样的，他们在工作中的认真程度丝毫不差，但在工作之外的时候，状态却是截然相反的：有的人要加班，有的人要见客户，有的人要做兼职，有的人要去补习……电话响不停，各种事务缠身，各种情况打扰，让人应接不暇。

有人会认为这都是为了追求完美，为了更好地工作，其实不然，劳逸结合才是工作高产的最好方式。我们的人生不应完全被工作捆绑住，还有很多美好的东西需要我们去发现。结束了一周的工作，就不应还停留在工作的状态中，而是应该“在周末晚上，关上了手机，舒服窝在沙发里”，尽情地享受生活中的乐趣。只有这样，我们才能在全新的工作日到来时，以饱满的精神状态投入到工作中。而那些一直停留在工作状态中的人，一直是一种紧绷的状态，久而久之就会在潜移默化中产生厌烦的情绪，反而降低了工作效率。

所以，《菜根谭》中说：“忧勤是美德，太苦则无以适性怡情”。要学会劳逸结合，制订合理的工作计划，工作时认真专注，节假日时就尽情地享受生活，这才是科学的、健康的工作和生活方式。

凡事不要强求，《论语》中讲“过犹不及”，正是这样一个道理，过分地强求反而会失掉应有的效果。我们生活中有追求完美的人，也有淡泊名利的人。如果能够把握好度，都是一种很好的品德，但如果过了，就失去了君子教化所倡导的那种意义了。

人类进步，社会发展，这一切都是因为对美好事物的渴求，正因为有所求，我们才有向前的动力。淡泊名利是好，但完全无欲无求就会停止向前，失去积极向上的动力，这时候再谈远大的志向，无异于空谈。

很多人都喜欢魏晋时期以“竹林七贤”为代表的风流名士们，他们才高气傲、个性独特、不屑于世俗。许多人都表达出对他们的无尽崇拜和对那种生活状态的无限向往，诚然，他们是值得敬佩的，但是值不值得我们完全效仿，却是一件值得商榷的事情。

所谓时势造英雄，魏晋人物的出现离不开他们所处的那个时代。东汉末年，礼崩乐坏，人心迷乱，加上战乱不断，主张清静无为、返璞归真的老庄学说开始大行其道。到了魏晋时期，这种情况更甚，在“竹林七贤”的引领下，饮酒、谈玄成了当时的流行事物。而当时社会局势正是动荡不安，百废待兴，而他们虽然明了当下的局势，却不能站出来用自己的才学和智慧改变现状，而是饮酒谈玄，这显然就是一种避世的人生态度。

再看清朝末年，同样动乱不安，人心迷散，而当时那些书生，在家国不保的情况下，毅然地站了出来，用各自的方式为救国而奔走疾呼。梁启超、章太炎、陈独秀、李大钊等，这些人文采丝毫不输于前人，但胆识却非同一般，这个时期对后世而言，其影响力、作用力都是巨大的。

“以出世之精神，做入世之事业”，这是朱光潜评价弘一法师的句子，弘一法师正是那个时代的人，也可以说，这句话是那个时代的文化人、有识之士的整体写照。

人生智慧

无论是儒家学说的“中庸”之道，还是西方哲学里的“尺度”，都在告诉我们，万事万物都有一个度，越过这个界限，事情就会发生转变。在生活和工作中，我们应该学会劳逸结合，有计划地去完成自己的工作，分配好自己的业余时间；在为人处事上，我们应该抱着“以出世之精神，做入世之事业”的态度，人生的意义不仅仅是功成名就，还有很多更有价值的追求。