老子关于个人思想道德修养的论述

老子关于个人思想道德修养的论述

1．人法天地自然的修养思想

人法天地自然的修身思想，不仅是道家的主张，儒家等也提出类似的看法。《易经》就提出：“天行健，君子以自强不息。”“地势坤，君子以厚德载物。”“天地交而万物通也，上下交而其志同也。”“是以顺乎天而应乎人。”老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（第二十五章）人生活在天地之间，受天地、自然、社会规律的制约，人类的自由是相对的，人要幸福健康地生活发展，必然要遵循自然和社会规律。“人为万物之灵”，必须顺应自然和社会发展的规律，规范自己的行为，“天长地久，天地所以能长久者，以其不自生（因为它生存不为自己），故能长生，是以圣人后其身而身先，外其身而生存（自己置身度外，反而能生存）。非以其无私邪？故能成其私”（第七章）。正因为不自私，反而成其私。大公无私，谦居人后，才能受到人们的拥戴。“上善若水，水利万物而不争，处众人之恶，故几于道（安处众人不喜欢的地方，接近于道）。居善地（像水那样安于卑下），心善渊（心像水那样深沉），与善仁（待人仁慈），言善信（语言要像水那样真诚），正（政）善治（为政要像水那样有条有理，善于治国理政），事善能（办事要尽一切努力），动善时（行动要善于把握时机）。夫唯不争，故无尤（像水那样不与物争不犯错误）。”（第八章）在这一章中，老子以水做比喻，教导人们要像水一样谦恭卑下。水是最善的，它利万物，生命起源于水，不与他物相争，往低处流以利万物，脏东西都用水洗，处众人之所恶，水几乎接近于道。心要像水那样深情平静，交往要讲仁义，说话要讲信用，为国家办事要努力到最大的成功，行动要合时宜，我们应从水的美好品质中，学习如何为人处世。

我们要从日常事理中学习修身，老子说：“持而盈之，不如其已，揣而锐之，不可常保，金玉满堂，莫之能守，富贵而骄，自遗其咎，功成身退，天之道。”（第九章）从一般事理中学习如何树立正确的得失观、财富观、功业观、进退观、谦逊观。

2．少私寡欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲（私欲）得

“少私寡欲”（第十九章）, “祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，知足之足长足矣”（第四十六章）。老子看到了当时统治者的贪得无厌，因而提出了这些忠告。私有观念产生于私有制社会，各为其己，各私其私，这是一切社会矛盾和斗争产生的根源，也是一切丑恶社会现象产生的土壤，这里讲的“少私寡欲”是指贪欲，纵欲，损人利己，危害社会之欲。个人享受要知足，要适度，我们为人民社会大众谋利，“鞠躬尽瘁，死而后已”，对自己的物质生活追求应知足适度。

老子深刻揭露统治者的腐朽生活，“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽（吃败胃口）；驰骋田猎令人心发狂；难得之货，令人行妨（珍奇异货，使人产生偷、贪、抢等）”（第十二章）。五色、五音、五味等不是指高雅音乐、美景、佳味，而是指反动统治阶级腐朽低级生活的那种令人目盲、耳聋、发狂欲醉的低级文化娱乐生活。

他们的吃、穿、住、用，无不追求其极，自私、贪婪、腐朽、愚昧，达到疯狂的极点，他们不仅自己腐朽，而且败坏整个社会风气，危害社会。老子提倡“去甚、去奢、去泰”（第二十九章）。去掉那些极端的、奢侈的、过分的东西，提倡“知足者富……死而不亡者寿”（第三十三章）。老子提倡高尚的人格品德，轻物欲重节操的高尚精神境界，他认为人死后人们长久怀念者为寿。

老子说：“多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以长久。”（第四十四章）一个人不要聚敛财富，物质生活要知足，知足不会失掉作为人的尊严而受到屈辱，什么事情，适可而止，就不会带来危险。

3.“三宝”“二美”，遵道的做人处事原则

老子在做人修养方面提出“三宝”“二美”，他说：“我有三宝，持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇（宽容慈爱，所以能勇敢，夫慈，以战则胜）。俭，故能广（啬俭，所以能宽广）。不敢为天下先，故能成器长（不争强好胜，强出风头，故能得到人们的尊重与支持）。”（第六十七章）慈，就是宽容慈爱同情，这是人类友爱相处的基本原则，慈也是柔的意思，“守柔曰强”（第五十二章）。俭，是指节约、俭朴、收敛、克制的意思，“治人事天莫若啬”（第五十九章），俭，既指节约物力财力，又指聚集精神，积蓄力量，不奢靡等。不敢为天下先，绝不是无所作为，而是谦虚处下，努力作为，埋头苦干，自尊自强，不炫耀，不逞强，故能为其长。慈，故能勇，战胜一切；俭，故能广，包容一切，“天之道，利而不害，圣人之道，为而不争”（第八十一章）。

何谓“二美”, “美言（诚实之言）可以市尊，美行可以加人”（第六十二章）。我们为人处世，出言要与人为善，行为要正当，爱护人，关心人，对人美言美行。美好的语言，可以得到人们的尊敬，正当的行为，可以得到人们的赞许。

老子总结出懂得“道”的人的做人原则，他说：“古之善为道者（古之懂得道的人），微妙玄通（细致深远通达），深不可识（深刻到一般人很难理解）。夫唯不可识（正因为一般人难于理解），故强为容（所以勉强为之描述）。豫兮，若冬涉川（为人谨言慎行，像冬天涉冰过河）；犹兮，若畏四邻（反复思虑，如防周边有人来犯）；俨兮，若其客（恭敬严肃如作客）；涣兮，若冰之将释（庄重大方，像缓缓解冻流淌的冰水）；敦兮，若其朴（敦厚像未加工的素材）；旷兮，若其谷（胸怀宽广像山谷）；混兮，若其浊（浑厚宽容，好像不清的浊水）。孰能浊以止，静之以徐清（谁能使浊停止，安静下来就会澄清）。孰能安以久（谁能长久保持安定），动之以徐生（变动起来，就慢慢打破安静）。保此道者不欲盈（保持道的人不自满）。夫唯不盈，故能蔽而新成（正因为不自满，才能取得新成功）。”（第十五章）

老子通过对行道者描述，向我们展示了做人处世的深刻智慧，做人要做到“三宝”“二美”，谨慎小心，提高警觉，以防意外，要庄重宽厚包容，厚道实在，要从容冷静，心胸开阔，不自满，因而能够取得新的成功。

“人之不善，何弃之有”（第六十二章），对于不善的人，不歧视，不抛弃，使之从善。“大小多少，抱怨以德”（第六十三章），不管别人对我有多少恩怨，都能抱怨以德，不计较，不报复，仍报之以德，这是何等宽广的胸怀。

4．宠辱若惊，贵大患在身

“宠辱若惊，贵大患在身。”人们受到荣宠和受到耻辱都心神不安，把失掉虚荣看得像失掉身体一样的大患。“何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”别人对你宠爱时总是他在上，你在下，是别人加恩于你，受宠不安，失宠也不安，这就没有自尊自重，失去独立尊严。“何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”（第十三章）“大患”主要是指失宠受辱，“有身”是指把自身和荣辱看得同等重要，所以有“大患”。如果把荣辱看成是身外物，自身和荣辱没有关系，这就没有“大患”了。

“故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”（第十三章）只有以自尊自重自爱的态度为天下人着想办事，不受荣辱影响，才可以把治理天下的大任委托给他；只有自尊自爱、最乐意为天下人着想的人，不计名利的人，才可以把治天下的重任托付给他。

明代洪应明在《菜根谭》中说：“荣辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”对于宠辱，无动于衷，宁静欣赏庭前花开花落；对于升迁得失，静观天上浮云随风聚散，把宠辱看作身外物，一心一意为社会大众服务。自尊、自爱、自强，对荣辱恩宠看得就像花开花落，云聚云散一样平淡恬静，只顾公益，不计个人得失，这才是最好的美德。

人要自尊自重，淡泊名利，保持个人节操。“是以圣人抱一为天下式（遵守正道，为天下楷模）。不自见（主观）故明；不自是（自以为是）故彰（是非昭彰）；不自伐（自夸）故有功；不自矜（自高自大）故长（受到人们尊重支持）。”（第二十二章）“企者（踮起脚跟）不立，跨者不行，自见（主观）者不明，自是者不彰（是非不清），自伐者（骄傲）无功，自矜者（自以为是）不长（不受人尊敬）。”（第二十四章）

老子指出：“知人者智，自知者明。”（第三十三章）“知不知（知道自己还有许多未知的），尚（明智）矣；不知知（不知强为知），病也（错误）。”老子还要求人们善于识别真伪，“信言不美（老实话不好听），美言（花言巧语）不信，病也（错误）。善者不辩（夸夸其谈），辩者不善。知者不博（卖弄），博者不智”（第八十一章）。