坐忘才能放下

坐忘才能放下

去成心，顺应自然

真正的快乐，来自内心的安定与自由，怎么样才能得到内心的安定与自由呢？庄子是继老子之后最伟大的道家学者，道家的思想，以老子为宗，庄子承其学而加以发扬光大，庄子之于老子，就像孟子之于孔子，对于道家与儒家的学术传承与弘扬，都有极大的贡献。庄子生在战国时代，政治衰乱，天下沉浊，人心苦闷。庄子是个有心人，他看到人生的种种困惑与烦忧，主要是因为内心太执著，太放不开，对于外物、外人的依赖心太重，所以在精神上与物质上，便有层层的束缚，束缚愈多，痛苦愈多。庄子的人生理想，是要追求一个自由自在、无拘无束的世界，心灵安顿，不受情念的牵引，没有欲望的纷驰。一个人能够对外物、对别人的依赖愈低，我们的心灵空间，才能愈宽、愈广、愈自在、愈快乐，愈能享受人生之美。庄子主张去成心，顺应自然，超脱有限的、相对的现象世界，而逍遥于无限的绝对的真实世界。

何谓坐忘

《庄子·大宗师》：“仲尼蹴然曰：何谓坐忘？颜回曰：堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”颜回谈坐忘的功夫，层层渐进，先是“忘仁义”，而后“忘礼乐”，而后才“坐忘”。仁、义、礼、智都是人为的规范，后设的价值观念，这两者都是证入自由无限的人生艺术境界的障蔽，所以必须一一排除遗忘。离形，是忘记形体的执著；去知，是遣除官能的妄作。忘掉自己形体的存在，去掉一切是非得失的思虑，这才是游心于自由无限境界的不二法门。

庄子认为天地万物，浑然一体，没有差别相，世间所以有差别相，是因为人去追逐事物的现象，而没有探究事物的本体。就宇宙的本源来说，“道通为一。”因此庄子主张“无适焉，因是已。”就是要顺应自然，不要强分彼此。《庄子·斋物论》：“劳神明为一，而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？曰：狙公赋芧，曰：朝三而莫四。众狙皆怒。曰：然则朝四而莫三。众狙皆悦。名实未亏，而喜怒为用，亦因是也。”我们常常宥于名而昧于实，不知道事物的本质，其实是相去不远。尤其现在是个广告时代，商品都非常重视包装，一件很普通的东西，经过华丽的包装、宣传之后，价值好像变得高贵起来，价格就贵了许多。我们不应该被虚名、假象所蒙蔽，而要重视真实的内涵，只有真实的内涵，才经得起考验。

《庄子·德充符》：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。”天下的事物，有同有异。男女有别，是异；男女都是人，是同。我们从相异的观点看，天下没有两样东西是完全相同的，双胞胎的兄弟，也有一些不一样的生理、心理特征；我们从相同的观点看，天下每件事情都有与另一件事情相似的地方。同中有异，异中有同，不必强分彼此。

《庄子·逍遥游》：“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋，此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎？”从道的观点来看，万物无不均齐，所谓大小之殊、寿夭之异、贵贱之别，都只是比较而得，而不是绝对不变的事实，妄作分别心，强分彼此，只是自取烦恼而已。

“堕肢体”，是离形；“黜聪明”，是去智。一个人能够离形、去智，也就能达到无物无我的境界，无彼无此，一片虚空，自然就无是非利害。

自由是对立的消解

《庄子·养生主》中，描写庖丁为文惠君解牛，庖丁开始解牛的时候，“所见无非全牛者”，牛与庖丁是对立的两个物，牛为牛，庖丁是庖丁；三年之后，“未尝见全牛也”，则对立的局面已经消解；十九年后，“臣以神遇，而不以目视”，庖丁完全获得了自由。他在解牛的时候，完全得心应手，不必靠感官的作用，只要以神相合，就能够顺应自然的肌理，剖解牛体。庖丁解牛的技术，到了出神入化的境界，这就是道。

道不离技，道是技的提升，达到了道的境界，就是一种自由的创作，超越实用功利的目的，而能够悠游于自我欣赏、自我享受的地步。“提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。”解牛对庖丁而言，不再是一种沉重的负担或是责任；相反的，竟是一种荣誉和愉快的经验，这是生活的美，也是艺术的美。

人的心灵所以不能自由，往往是因为许多先天或后天的限制，层层束缚；人生所以有悲苦，主要是因为私心太重、成见太深，以至造成心灵的蔽塞、人生的桎梏。《庄子·人间世》、《庄子·德充符》中，有几位形体怪异的人，庄子善于用他的夸张笔法，寥寥数语就把每个身体残缺的人的特征，非常生动地刻画出来。这些庄子笔下的人物，有一个共同的特色，身体残缺、丑恶，但是心里却不会觉得残缺、丑恶；他们不会因为自己身体有缺陷，就自觉形秽，不愿与别人交往，他们反而是主动地和别人交友，赢得许多的友谊和尊敬。他们没有健全的形体，但是有健全的心理，和他们一起，不是他们觉得惭愧，而是别人觉得惭愧，甚至于“大夫与之处者，思而不能去也。妇人见之，请于父母曰：与人为妻宁为夫子妾者，十数而未止也。”因为这些人游于形骸之外而不是游于形骸之内，以全德为主，所谓“德有所长而形有所忘。”人能忘其所忘，才能不忘其所不忘。

自由的活动，是不带任何功利、实用的目的，有了功利、实用的目的，就有了得失的心理、善恶的分辨，人的心志杂多而繁乱，便不能自在自得。

所谓自由，是顺其自然，无为而无不为。人往往以自己的好恶而去推及别人的好恶，以为自己喜欢的东西，别人一定也喜欢；自己讨厌的东西，别人也会讨厌，结果是爱之适以害之。《庄子·应帝王》：“南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。日凿一窍，七日而浑沌死。”浑沌本来没有七窍，儵与忽多事，为了报答浑沌之德而日凿一窍，结果使浑沌死于非命。天地万物各有其形，各有其性，不可强同，否则就会聪明反被聪明误。

天地无为而自然化合，使万物得到生成养育。所以，什么是至乐？“至乐无乐。”什么是至誉？“至誉无誉”。我们所看得见的都是有限的，我们所拥有的都是有限的。所以最大的名誉是没有名誉的名誉，最大的快乐是没有快乐的快乐。超越了有限、相对的快乐和名誉，才能获得无限的、绝对的快乐和名誉。

自由的人生就是美的人生

逍遥游是庄子的人生至境。游，是心灵的自由解放。天道自然的运作是无为无求，人要法天而行，也是要无为无求，才能臻于逍遥自适、自由自在的理想世界。许慎《说文解字》一书无“游”字，而有“游”字，七上：“游，旌旗之流也。”段注：“引申出游、嬉戏、俗作游。”《广雅·释诂》：“游，戏也。”旌旗所垂之旒，随风飘荡，无所系拘，悠游自在。《论语·述而》：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”游字，也是取其悠游自在、往来无碍的意思，谓浸淫于学术道艺的研究，恬然自得，乐在其中。

现实的生活，是有限的、不自由的、苦闷的；理想的生活，是无限的、自由的、快乐的。朱光潜《文艺心理学》：“苦闷起于人生对于有限的厌倦，幻想就是人生对于无限的寻求。”

庄子的逍遥游思想，是不带目的的自由活动，同时，它也是无所不在的无限开展。自由与无限是一切美的特质，心境愈是自由，愈能得到美的享受，美是在有限中看出无限。庄子的人生理想，就是要像天道一样，为无求，不受现实生活的羁绊和困厄，获得大自由、大解放。

人生的向往，就是自由的追寻。有自由才有美，有美一定要有自由。自由的人生，就是美的人生。在美感经验里，美自有意义，美自有价值，美不因形象的意义而有意义，美也不因形象的价值才有价值。美的观照，必须放下一切，才能获得一切，必须放弃知觉和概念，以及形象本身以外的其他意义，才能真正地浸淫在美感的世界里。就像面对有限的人生，必须忘记人生的有限，才能获得人生的无限。

坐忘才能自由

《庄子·大宗师》描述女偊得道的过程：“参日而后能外天下，已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生矣，而后能朝彻。朝彻而后能见独，见独而后能无古今，无古今而后能入于不死不生。”庄子以外天下、外物、外生之后的历程，称为“朝彻”，“朝彻”是早晨初升的太阳，象征心灵的清明。“外天下”是指将自身以外各种纷离的现象一概忘记；“外物”是指把自身的各种欲念一概忘记；“外生”是把人的生命存在一概忘记。

天下、万物、个人的生死，全部忘得干干净净，才能使本心的清明完全开朗起来，且完全获得解脱、开放、无限的自由，而到达无死无生与道冥合的境界。《庄子·达生》：“梓庆削木为鐻，鐻成，见者惊犹鬼神。鲁侯见而问焉！曰：子何术以为焉？对曰：臣工人，何术之有？虽然，有一焉。臣将为鐻，未尝敢以耗气也，必齐以静心。齐三日，而不敢怀非誉巧拙；齐七日，辄然忘吾有四枝形体也。当是之时也，无公朝，其巧专而外骨消，然后入山林，观天性；形躯至矣，然后成见鐻，然后加手焉；不然则已。则以天合天，器之所以疑神者，其是与！”梓庆削木头做钟架，所做的钟架被认为是鬼斧神工，并不是只靠手工技巧而已，而是每次工作之前，都存着戒慎惶恐。斋三日、斋五日、斋七天，到了一切忘我的地步，让自己的内心一片洁净，不敢存有得失利害、名利是非的心理，心地一片光明坦然，所以一到树林，才能找到最合适的木质，而有最精美的制作。梓庆削木做鐻，“以天合天”，心中只有鐻，眼中只有鐻，手中也只有鐻，人与物完全交融为一。

《庄子·达生》：“忘足，履之适也；忘腰，带之适也；知忘是非，心之适也；不内变，不外从，事会之适也。始乎适而未尝不适者，忘适之适也。”忘记了足，鞋子就舒适了；忘记了腰，带子就舒适了；本性闲适而无所不闲适的人，是忘记闲适的闲适。该放下就放下，我们所以放不下，是因为心有挂碍。

自由是一种解放，忘记了形体，就没有形体的痛苦；忘记了心知，就没有心知的困惑。没有形体的痛苦，没有心知的困惑，那就是人生的至乐。我们常常是自己绑住自己，自己困住自己，就好像我们刻意要上床睡觉，愈是想赶快睡着，愈是睡不着，放轻松，什么都不想，连想睡着的念头都没有了，就会一下子就睡着。佛家讲如来，就是如其所来，怎么来，怎么去，心无挂碍，当然就能远离人生困惑。

坐忘才能放下

酒醉的人坠车，虽疾不死，因为他“乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中。”一般神智清楚的人，一遇到紧张恐怖的事，内心就会充满惶恐惊惧，发生意外时，受到的伤害特别严重；相反的，喝醉酒的人，遇方则方，遇圆则圆，坐车就坐车，坠车就坠车，因为没有知觉，不懂得惊恐，所以发生意外时，受到的伤害最少。

每一个人都知道放下的重要，而所以放不下的原因，主要是因为看不破、看不透，不能了解人的生死、得失、祸福、利害，就像白天与晚上一样，只是一种自然现象，得不必喜，失不必悲。能够不斤斤计较于生死、得失、祸福、利害，两忘而化其道，就能够将一切欲望、成见清除干净，而呈现心灵的大清明，达到圆满自足、不忮不求的人生至境。

水鸟的腿短，白鹤的腿长，这是自然的本性，我们不应该强作解人，把短脚的水鸟的脚拉长，把长脚的白鹤的脚砍短；有人拇指相连，有人手有六指，虽然在性分上都是多余或是不足，但是如果刻意增减造作，失去本性，也不合于自然的正道。我们要获得自由自在的生活、幸福快乐的日子，就要顺应自然，该怎么样就怎么样，不该怎么样就不要怎么样，不要给自己加上重重的束缚。

一个人的修养能做到“坐忘”的功夫，把名利、得失、情爱，甚至生命，全都忘掉，就能坦坦荡荡、无挂无碍、自由自在。该放下的都放下，就没有烦恼、没有痛苦。能够修到“坐忘”的功夫，才能真正放下。