人到无求品自高
南怀瑾先生说：一个人的道德修养，真要做到“君子坦荡荡”，必须修养到什么程度呢？要做到“弃天下如敝屣，薄帝王将相而不为”，把皇帝的位置丢掉像丢掉破鞋子一样：为了道德，为了自己终身的信仰，人格的建立，皇帝可以不当，出将入相富贵功名可以不要。孔子所标榜的人格的修养，到了这地步，那自然会真正“坦荡荡”。也是前面提到过的，人有所求则不刚。曾子也说：“求于人者畏于人。”对人有所要求，就会怕人。如向人借钱，总是畏畏缩缩的。求是很痛苦的。所谓“人到无求品自高”。所以要做到“君子坦荡荡”，养成“弃天下如敝屣”，然后可以担当天下大任了。因为担当这个职务的时候，并不以个人当帝王将相为荣耀，硬是视为一个重任到了身上来，不能不尽心力。
所谓“无欲则刚”，一个人只有做到无欲无求，才能真正做到如孟子所说“俯仰无愧于天地”，做到真正的不被什么所左右，活出刚强有力。
只是人总有欲求，就会有让别人拿捏的弱点，真正难做到刚强有力。但欲望无止，不加以节制，人生更增痛苦烦恼；弱点虽有，但自觉发送，提高修养，还是可以做到对自己的不断完善。花花世界，欲望太多，永无满足，以为能得快乐，实则得不偿失。其实，人的一生，真正的需要并不那么多，所以何必那么贪婪？沧海桑田，无论世界如何变幻，便生命中真正需要的东西从未改变。生命中真正值得珍惜和把握的究竟是什么东西呢？不是名利，不是金钱和物质，而是内心的充实和快乐。而丰富和快乐来自哪里？来自对自我本性的坚持，对自我的完善，保持独立和自由的心境，实现自己，并能领受人间的真、善、美。
古代社会的知识分子，坚守节操，不为权势所动摇，体现的就是一种高洁自守的生活态度。周敦颐的《爱莲说》，以莲花比喻不与世同流合污的君子，就是一种高洁的品质。
从前，战国的游说之士，大多愿意屈身拜见诸侯，以寻求个人发展。而孟子坚守道德，以个人气节和操守为重，于是就不免显得寂寞清苦。
孟子的学生陈代对老师的行为表示不解，于是问道：“君子坚守进退之礼义，固然应以保全名节为本，但施展平生抱负，及时济世，也是君子毕生的追求。现在先生不去拜见诸侯，作为保全个人名节，是当然的，但如果拘泥于此小节，则是不必要的。现在先生如果去见诸侯们，就可行道济世，大则拨乱反正，安邦定国；小则可以诚信往来，互利修好，成就霸王事业，功成名就，只在一眨眼的工夫。先生却不能为此稍微委屈一下自己，有所放弃吗？而且，《志书》上说：‘丢掉一尺，得到一丈。’就是说，失去小的，得到大的，不去因小失大。现在先生如果去见诸侯，成就王道和霸王之业，舍小得大，这样应该是可取的。”孟子回答说：“我不是不想施展抱负，济世为民，但如果考虑到节义，去就是不妥当的了。从前，齐景公在外打猎，当时应有虞人来为他做些事情。于是齐景公派人用旌旗来召见他。当时君王，如果要见臣子，都要持有一件信物，以为凭证。召见虞人，应该用皮草帽子，但齐景公用的是旗帜，不合虞人的原则操守，所以遭到拒绝。齐景公为此大怒，几乎要杀人。孔子赞美虞人说：‘有志节之人，本来就甘守清贫寂寞，即便死于沟壑，也不忘保全自己的志节；有勇气的人，本来就甘心舍生取义，即便为此捐躯，丢掉脑袋性命，也要保全自己的义气。这就是虞人的可贵之处啊。’孔子为什么单拿虞人来赞美？就是赞赏他的‘召见我却不用合适的东西，那我宁死不去’的精神。现在，如果我不等诸侯来召见我，我自己就去了，那我的志气就不如虞人啊！这算什么呢？所以，君子的出处进退，要有所坚持和操守，绝不能苟且屈节，岂是成就霸王之业就可打动他的心呢？而且，《志书》上说的‘失尺得丈’，主张失小得大，这是从利益的角度谈的。如果目的为了利益，那么就可以蝇营狗苟，无所不为。即便是名节败坏，甚至失丈得尺，失大得小，认为只要有利益可得，就不会顾惜什么，无所不能做了。这是做人之大节不能允许的。你相信吗？君子的进退取舍，是衡量节义的屈与伸，而从不去考虑利益的多与少的。”
在这里，孟子说的是君子不必委屈自己，不能失去志节而去拜见诸侯的道理。
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